De Smriti-geschriften bieden een diepgaand inzicht in de morele, filosofische en culturele onderdelen van het hindoeïsme. Onder deze waardevolle geschriften bevinden zich enkele van de meest verheven en betekenisvolle werken, waaronder de epische verhalen Ramayan en Mahabharat, de filosofische Sutra's, diverse Shastra's en nog veel meer. Deze teksten bevatten de essentie van het hindoeïsme en tegelijk morele lessen die vandaag de dag nog van toepassing zijn. In dit artikel zullen we je kennis laten maken met deze geschriften. Sutra's Het woord Sutra  betekent letterlijk “draad” — het zijn korte, beknopte uitspraken die samen een systeem van kennis vormen, net als kralen aan een draad. Sūtra’s zijn extreem compact geschreven — vaak slechts een paar woorden lang — zodat ze makkelijk te onthouden waren in een tijd zonder schriftelijke notities. Ze bevatten de essentie van een leer, bedoeld om mondeling toegelicht te worden door een leraar (guru). Deze vorm werd gebruikt om uiteenlopende kennisgebieden vast te leggen, zoals de Yoga Sutra  van Patanjali (spirituele discipline), de Nyaya Sutra  (logica) en de Kama Sutra  van Vatsyayana (de leer van liefde en menselijke relaties). Kortom, een Sutra  is niet de leer zelf, maar de beknopte vorm  waarin die leer wordt geordend en doorgegeven. De Sutra’s  binnen de Smriti zijn handleidingen die de kennis van de Veda’s en dharma toepassen in het dagelijks leven. Ze zijn bedoeld voor studenten, priesters en gezinnen. Er zijn drie hoofdgroepen: Shrauta Sutra’s  – uitleg van vedische rituelen (offerrituelen). Grihya Sutra’s  – richtlijnen voor huiselijke rituelen zoals huwelijk, naamgeving, en offerandes in huis. Dharma Sutra’s  – regels over gedrag, recht, opvoeding, en plichten. De Dharma Sutra’s  zijn bijzonder belangrijk, want daaruit groeiden later de Dharma Shastra’s  zoals de Manu Smriti  en Yajnavalkya Smriti . De Shrauta Sutra’s beschrijven grote Vedische rituelen  (yajna’s) die uitgevoerd worden volgens de Veda’s, meestal door priesters in tempels of bij koninklijke ceremonies. Ze leggen stap voor stap uit hoe offers gebracht worden aan de goden  — inclusief de precieze mantra’s, materialen en handelingen. Voorbeelden zijn de Agnishtoma  (vuurceremonie) en Somayajna  (ritueel met het soma-sap). De Grihya Sutra’s  zijn belangrijke teksten binnen de hindoe-traditie en geven gedetailleerde richtlijnen voor huiselijke rituelen en sociale ceremonies . Ze zijn toegeschreven aan verschillende wijzen ( rishi’s ) en beschrijven rituelen die het dagelijks leven doordringen, zoals huwelijksceremonies, vruchtbaarheidsrituelen en rituelen voor belangrijke levensfasen. De teksten leggen uit hoe deze rituelen correct uitgevoerd moeten worden, inclusief de juiste mantra’s, handelingen en symbolische betekenis. De Grihya Sutra’s  helpen hindoes om hun culturele en religieuze tradities in het gezin te behouden en dragen bij aan spirituele groei  en sociale verbondenheid  binnen de gemeenschap. De Dharma Sutra's gaan over gedrag, ethiek en maatschappelijke plichten (dharma) . Ze leggen uit hoe een mens zich hoort te gedragen binnen gezin, samenleving en religie. De Dharma Sutra’s vormen de voorloper van de Dharma Shastra’s . Onder de vele Sutra’s uit het hindoeïsme behoren de Apastamba-, Baudhayana-, Vasistha-, Gautama- en Gobhila-Sutras  tot de bekendste. Deze klassieke teksten behandelen samen de drie belangrijkste gebieden van religieus en sociaal leven: Dharma Sutra , Shrauta Sutra en Grhya Sutra . Door deze drie onderwerpen te behandelen, bieden deze Sutra’s een volledig overzicht van zowel persoonlijk als maatschappelijk religieus handelen. Hieronder een aantal bekende Dharma Sutra's: Apastamba Dharma Sutra  – Toegeschreven aan de wijze Apastamba; behandelt rituelen, sociale regels, en plichten van huishouders. Baudhayana Dharma Sutra  – Behandelt huwelijk, familieverplichtingen, ceremonies en ethische richtlijnen. Vasistha Dharma Sutra  – Richt zich op moreel gedrag, sociale plichten en rituelen. Haritiya Dharma Sutra  – Bevat regels voor dagelijks leven en offerpraktijken. Gautama Dharma Sutra  – Richt zich op recht, plichten en rituelen, vaak met nadruk op juridisch handelen. Overige Sutra's Naast de 3 hoofdgroepen van Sutra's, zijn er nog 3 andere bekende Sutra's: Nyaya Sutra’s , Yoga Sutra’s en de Kama Sutra. De Nyaya Sutra  is een zelfstandige filosofische tekst die onderdeel is van de Nyaya Darsana , een van de zes klassieke Indiase filosofische scholen. Geschreven door Gautama (Aksapada) , behandelt het systematisch logica, kennisleer en redeneren , en legt het uit hoe we betrouwbare kennis van de werkelijkheid kunnen verkrijgen. In tegenstelling tot teksten zoals de Shulba Sutra (kennis over wiskunde en geometrie) , die onderdeel zijn van de Shrauta Sutra’s  en dus verbonden zijn met rituelen en de Vedanga Kalpa, staat de Nyaya Sutra volledig op zichzelf. Het is geen hulpmiddel voor rituelen of Veda’s, maar een zelfstandig systeem van filosofische en wetenschappelijke kennis , gericht op het correct denken, bewijsvoering en het begrijpen van waarheid. De Yoga Sutra’s van Patanjali  behoren ook tot de Smriti -literatuur onder de yogashashtra's Ze behandelen de systematische beoefening van yoga , bewustzijn, en het pad naar bevrijding ( moksha ). Ze bestaan uit 195 korte Sutra’s die de 8 stappen van yoga (Ashtanga Yoga) uitleggen. Ook behandelde Patanjali de Pancha Kleshas, deze hebben we toegelicht in dit artikel: De Pancha Klesha's, de vijf oorzaken van verdriet De Kama Sutra  van Vatsyayana  behoort tot de Kama Shastra’s  — een latere ontwikkeling binnen de Sutra-traditie. Waar de Dharma Sutra’s het ethische leven ordenen en de Artha Shastra’s het politieke en economische leven, richt de Kama Sutra zich op het esthetische en relationele leven : liefde, relaties, kunst van communicatie, harmonie tussen partners. Het woord kama  betekent niet alleen lichamelijke liefde, maar verwijst breder naar genot, schoonheid, kunst van het samenleven en emotioneel welzijn . De Kama Sutra is dus geen erotisch boek , zoals in het Westen vaak gedacht wordt, maar een filosofische en sociale gids  over relaties, huwelijk, liefde, harmonie tussen partners en het cultiveren van verfijnde levensvreugde ( kama ) — waar seksuele handelingen onderdeel zijn van de menselijke relatie en in balans staan met emotionele en spirituele verbondenheid . Binnen de bredere context van de Sutra’s  hoort de Kama Sutra bij de groep van menselijke doelen (purusartha’s) : dharma (ethiek), artha (welvaart), kama (liefde en genot) en moksa (spirituele bevrijding). De tekst helpt mensen een gebalanceerd en bewust leven  te leiden waarin zintuiglijk genot, morele waarden en spirituele groei elkaar aanvullen. Shastra's In de Vedische filosofie zijn er vier doelen van het menselijk leven ( Purusartha ), die samen het pad naar een evenwichtig en zinvol bestaan vormen: Dharma  – juist handelen, morele plicht, leven in harmonie met kosmische orde. Artha  – welvaart, materiële zekerheid, goed bestuur en werk. Kama  – plezier, liefde, schoonheid, emotioneel welzijn. Moksa  – bevrijding, spirituele vrijheid, inzicht in het ware Zelf. De Purusartha’s  zijn de doelen van het leven , de Shastra’s  zijn de gidsen  die tonen hoe je die doelen bereikt zodat een mens zowel materieel  als spiritueel  in balans leeft. In de Indiase traditie zijn Shastra's verhandelingen of disciplines die systematisch kennis over een bepaald gebied geven. Ze worden vaak geordend naar de vier doelen van het leven, de purusharthas: Dharma of morele en maatschappelijke regels, Artha of rijkdom, bestuur en economie, Kama of plezier, liefde en esthetiek, en Moksha of spirituele bevrijding. Bijbehorende Shastras zijn bijvoorbeeld Dharmashastra voor ethiek en sociale orde, Arthashastra voor politiek en economie, Kamashastra voor menselijke relaties en genot, en Mokshashastra of Jnana Shastra voor spirituele kennis en bevrijding. Daarnaast zijn er Shastras die specifieke vakgebieden behandelen, zoals Shilpashastra voor bouwkunst en beeldhouwkunst, Ayurvedashastra voor geneeskunde, Sangeetashastra voor muziek en zang, en Yogashastra voor lichamelijke en geestelijke discipline. Zo vormen de Shastras samen een uitgebreid kader voor het leven, van praktisch handelen tot spiritueel inzicht. Dharma Shastra's De Dharma Shastra's  zijn oude teksten die uitleggen hoe je een goed leven kunt leiden. Ze geven richtlijnen over wat je kunt doen als kind, student, ouder of oudere, en hoe je respectvol met anderen omgaat. Ook vertellen ze over rituelen, feestdagen en de verantwoordelijkheden in gezin en samenleving. De bekendste Dharma Shastras zijn: Manusmriti  – één van de oudste teksten over plichten en regels in het dagelijks leven. Yajnavalkya Smriti  – legt wetten, rituelen en ethiek overzichtelijk uit. Narada Smriti  – vooral gericht op rechtvaardigheid en regels voor samenleven. Vishnu Smriti  – combineert ethiek, rituelen en sociale regels. Kortom, de Dharma Shastra's helpen je te begrijpen wat het betekent om eerlijk, verantwoordelijk en respectvol te leven, zowel naar jezelf als naar anderen toe. We belichten de Manusmriti en de Yajnavalkya Smriti hieronder. Manusmriti , het Wetboek van Manu, is een eeuwenoude hindoe tekst die ethische richtlijnen biedt voor sociaal gedrag. Het adresseert rechtvaardigheid, moraliteit en individuele plichten in de samenleving. De tekst belicht normen voor gedrag, straffen en deugdzame levenswijzen, waarbij het een diepgaande inkijk biedt in het sociaal aspect volgens hindoe normen. Manusmriti blijft van historisch en cultureel belang, waarbij het een gids vormt voor morele en sociale verantwoordelijkheden, gepaard met discussie over interpretaties en moderniteit.  Eén van de bekendste en meest geciteerde delen gaat over de 10 richtlijnen of regels van Dharma . Deze worden soms de “Dasa Dharma”  genoemd: Waarheid spreken , geweldloosheid , niet stelen , zuiver leven , respect voor ouders en leraren , zelfbeheersing , rechtvaardigheid en eerlijkheid , gastvrijheid , vergevingsgezindheid en meditatie en spirituele oefening .   Yajnavalkya Smriti , toegeschreven aan Rishi Yajnavalkya, is een juridisch geschrift dat een breed scala aan onderwerpen beslaat, waaronder burgerlijk recht, strafrecht en ethiek. Deze tekst biedt gedetailleerde richtlijnen voor het leiden van een dharmisch, moreel en deugdzaam bestaan. Het bevat voorschriften voor sociale interacties, huwelijk, eigendomsrechten en morele plichten. Yajnavalkya Smriti draagt bij aan de hindoe juridische traditie en benadrukt het belang van ethiek in het dagelijks leven. Het blijft een waardevolle bron voor het begrijpen van de sociale en ethische normen die in de hindoe samenleving worden gehandhaafd.  Artha Shastra's Artha Shastra's belicht de economie, bestuur en politiek als essentiële facetten van de hindoeleer. Deze bevat gedetailleerde principes voor goed bestuur, economisch beheer en politieke strategieën. Artha Shastra biedt inzichten in staatsmanschap, administratie en het handhaven van sociale orde. Met aandacht voor diplomatie, belastingen en rechtssystemen, fungeert Artha Shastra als een tijdloze gids voor effectief bestuur en economische stabiliteit, waarbij het de fundamenten legt voor politiek en economisch denken binnen de hindoe traditie. Itihasas  De Itihasas  zijn de grote epische verhalen van het hindoeïsme: de Ramayan  en de Mahabharat . Het woord Itihasa  betekent letterlijk “zo is het gebeurd”, wat aangeeft dat deze verhalen worden gezien als gebeurtenissen uit het verleden met diepe morele en spirituele betekenis. Ramayan , geschreven door Maharishi Valmiki in het Sanskrit, is een belangrijk hindoe-episch gedicht (epos) d at het meeslepende verhaal vertelt van Shri Raam, zijn echtgenote Sita en de toegewijde metgezel Hanuman. Later hebben ook andere schrijvers het verhaal herschreven, zoals Tulsidas , wiens versie bekendstaat als de Shri Raam Charitamanas . Ongeacht de schrijver, bevat dit verhaal diepgaande thema's zoals deugd, rechtvaardigheid en trouw. Het beschrijft d e avonturen, morele dilemma's en heldendaden van Shri Raam tijdens zijn zoektocht naar Sita Mata, die door de demonische koning Ravan was ontvoerd. De Ramayan is een bron van inspiratie en bevat morele lessen, die vandaag de dag nog van toepassing zijn.    Mahabharat , een episch meesterwerk geschreven door  Veda Vyasa , vertelt het verhaal van de strijd tussen de Kauravs en Pandavs. Dit uitgebreide epos bevat ook de verlichtende Shrimad Bhagavad Gita , een dialoog tussen Arjun en Shri Krishna. De Gita behandelt diepgaande morele dilemma's en de plichten van het leven, met universele wijsheden over rechtvaardigheid, karma en devotie. Purans De Purans  zijn oude hindoeïstische geschriften die verhalen, legendes en wijsheid bevatten. Ze gaan over goden en godinnen, helden, kosmos, schepping, dharma en rituelen. Ze leggen moeilijke ideeën van de Veda’s op een begrijpelijke manier uit, vaak in de vorm van verhalen en geven ze richtlijnen voor dagelijks leven en spirituele oefening. De Purans zijn bedoeld om mensen te inspireren en te helpen dharma te begrijpen, zelfs als ze geen uitgebreide kennis van de Veda’s hebben. Er zijn achttien Maha Purans, elk met zijn eigen specifieke inhoud en focus en achttien Upa Purans. De 18 Maha Purans  (grote Purans) zijn de bekendste en worden gezien als de belangrijkste, omdat ze het meest uitgebreid zijn en een volledige visie op het universum, dharma en spiritualiteit geven. Hier zijn de achttien Maha Purans me t een korte beschrijving:   Vishnu Puran : Behandelt de verering van Shri Vishnu en beschrijft hoe hij telkens opnieuw op aarde verschijnt (zijn avatars , zoals Raam  en Krishna ) om het goede te beschermen en het kwade te verslaan . De tekst legt ook uit hoe de wereld is ontstaan, hoe de tijd zich herhaalt in cycli, en hoe mensen volgens dharma kunnen leven. Shiva Puran : Is gewijd aan de verering van Shri Shiva en bevat verhalen over zijn levenscyclus, zijn macht, huwelijken met Sati en Parvati, en de betekenis van de Shiva Linga. Bhagavat Puran : Ook bekend als Shrimad Bhagavatam , vertelt het verhaal van Shri Krishna en benadrukt bhakti (devotie) als een pad naar verlossing.  Narad Puran : Bevat leringen over moraal, rituelen, muziek, en spirituele kennis, verteld door de wijze Narada.   Padma Puran : Gaat over schepping, kosmologie, pelgrimsplekken en de lof van Shri Vishnu en Devi Lakshmi. Brahma Vaivarta Purana : Richt zich op de relatie tussen Krishna en Radha en de schepping van de wereld. Agni Puran : Gaat over kosmologie, rituelen, medicijnen, grammatica, en krijgskunst; een encyclopedische tekst. Brahma Puran : Richt zich op de verering van Brahma en b eschrijft de schepping van het universum, de geografie van Bharata (India) en verhalen over tempels en heilige plaatsen. Brahmand Puran : Beschrijft de structuur van het universum en bevat de bekende Lalita Sahasranama  (de duizend namen van Devi). Bhavishya Puran : Letterlijk “de Purana van de toekomst”; bevat profetieën, maar ook verhalen over koningen en rituelen. Garud Puran : Verteld door Garuda aan Vishnu; behandelt rituelen rond de dood, het hiernamaals en ethiek. Kurma Puran : Beschrijft Vishnu’s Kurma-avatar (schildpad) en bevat leringen over dharma, yoga en verering. Varah Puran : Vertelt over Vishnu’s Varaha-avatar (zwijnvorm) en over pelgrimsplekken en rituelen .  Vaman Puran : Richt zich op Vishnu’s Vamana-avatar (dwergvorm) en bevat verhalen over zijn incarnaties. Matsya Puran : Beschrijft Vishnu’s Matsya-avatar (visvorm) en behandelt kosmologie en bouw van tempels. Linga Puran : Verklaart de oorsprong en betekenis van de Shiva Linga en verhalen over Shiva’s scheppende kracht. Markandeya Puran : Bekend om het Durga Saptashati -gedeelte, waarin het gevecht van Devi Durga tegen Mahishasura wordt beschreven Skanda Puran : De grootste Purana; gewijd aan Skanda (Kartikeya), zoon van Shiva, met verhalen over pelgrimsoorden en morele lessen. Samhita  Het woord Samhita  betekent letterlijk “verzameling”. Binnen de Smriti  verwijst dit naar verzamelingen van hymnen, regels of verzen die een bepaald onderwerp praktisch beschrijven — bijvoorbeeld rituelen, gebeden of religieuze handelingen. In de Shruti  zijn de Samhita’s de delen van de Veda’s zelf (zoals Rigveda Samhita). In de Smriti -context wordt het woord soms breder gebruikt voor verzamelingen van religieuze regels of liederen die gebaseerd zijn op de Veda’s, maar niet zelf openbaring zijn. Bekende Samhita’s in de Smriti-traditie  zijn: Vaikhanasa Samhita  – Beschrijft rituelen en tempelverering van Vishnu, vooral in Zuid-India (Vaikhanasa-traditie). Pancharatra Samhita’s  – Een verzameling van meer dan 100 teksten over Vishnu-bhakti, tempelrituelen en yoga. De bekendste zijn: Isvara Samhita Pauskara Samhita Satvata Samhita Ahirbudhnya Samhita Shaiva Samhita  – Een tekst over de verering van Shiva, yoga, en spirituele praktijk. Devi Samhita  – Een tekst die verhalen over de godin (Devi) vertelt en de kracht van Shakti uitlegt. Parashara Samhita  – Bevat richtlijnen over dharma, astrologie en morele regels volgens de wijze Parashara. Upa Veda  De Upa Veda's  hebben we beknopt benoemd in het vorige artikel en uitgelegd dat deze niet onder de Shruti's vallen maar onder de Smriti's. De Upa Veda's spelen een belangrijke rol in de toepassing van de kennis die in de hoofd-Veda's wordt gepresenteerd, door praktische en filosofische inzichten te bieden die een integraal onderdeel vormen van het dagelijks leven. Ze zijn fundamenteel voor de hindoeïstische benadering van gezondheid, kunst, militaire strategie en architectuur. Elke Upa Veda is nauw verbonden met een specifiek aspect van het menselijke bestaan, en samen helpen ze bij het begrijpen en beheersen van verschillende elementen van de wereld en het universum.  De vier belangrijkste Upa Veda's  zijn:  Ayurveda (gezondheidswetenschap)  Dhanurveda  (krijgskunst)  Ghandarvaveda  (muziek en kunsten) Sthapatyaveda , ookwel Shilpaveda  of Vastuveda (bouwkunde, beeldhouwkunst, architectuur) Ayurveda omvat de traditionele Indiase geneeskunde met een holistische benadering van gezondheid. Deze oude wetenschap richt zich op het behoud van welzijn en de behandeling van ziekten door middel van natuurlijke methoden. Ayurveda benadrukt de balans tussen lichaam, geest en ziel, waarbij kruiden, dieet, yoga en levensstijlveranderingen worden ingezet om gezondheid te handhaven. Met aandacht voor individuele constituties (dosha's) en de invloed van seizoenen, biedt Ayurveda een geïntegreerde aanpak voor genezing en preventie, waardoor het een waardevolle bijdrage levert aan het wereldwijde medische landschap met zijn eeuwenoude kennis. We hebben over de Ayurveda een aantal artikelen geschreven. Je vindt ze hier: Ayurveda – de geneeswijze voor het leven (1/3) , Ayurveda - Kenmerken van de 3 dosha's en voeding (2/3) en Ayurveda - Ayurveda anno nu (3/3)   Dhanurveda  omschrijft de oude Indiase wetenschap van oorlogsvoering en militaire strategie. Deze discipline omvat gedetailleerde inzichten in tactieken, strategieën en de kunst van het vechten. Dhanurveda behandelt niet alleen de fysieke aspecten van oorlog, maar ook ethische normen voor strijders en leiderschap. Het biedt praktische richtlijnen voor het gebruik van wapens, legerformaties en strategische planning. Deze tekst draagt bij aan de bredere kennis van militaire en defensieve wetenschap in de oude Indiase cultuur, waardoor het een waardevolle bron is voor de studie van historische krijgskunst en strategische denkwijzen.    Gandharva Veda beschrijft de kijk op muziek, zang, dans en kunst binnen de hindoe traditie. Deze tekst presenteert richtlijnen voor de creatie en waardering van kunst en muziek. Gandharva Veda behandelt niet alleen technische aspecten van muziek, maar benadrukt ook de spirituele dimensie, waarbij artistieke expressie wordt gezien als een middel om de geest te kalmeren, emoties te zuiveren en de ziel in verbinding te brengen met het Goddelijke.   De Sthapatyaveda , ook wel Shilpaveda  genoemd, behandelt de kennis van bouwkunst, architectuur en beeldhouwkunst . Het is verbonden met de Atharvaveda  en richt zich op het ontwerpen en construeren van gebouwen, tempels, steden en rituele altaren volgens de Vedische principes. De Sthapatyaveda geeft richtlijnen voor Vastu , de harmonieuze inrichting van ruimtes, en beschrijft de juiste verhoudingen, vormen en ornamenten om zowel functioneel als esthetisch perfecte constructies te maken. Het combineert praktische kennis met spirituele inzichten, omdat de constructies vaak bedoeld zijn voor rituelen en als uitdrukking van kosmische orde. Hiermee vormt de Sthapatyaveda een belangrijk onderdeel van de Vedische traditie waarin kunst, architectuur en religie nauw met elkaar verbonden zijn. De hindoeïstische geschriften – van de Dharma Shastra’s tot de Upa Veda’s – vormen samen een rijke bron van kennis, inspiratie en levenswijsheid. Ze laten zien hoe spiritualiteit, filosofie en het dagelijks leven met elkaar verbonden zijn. De Manusmriti en Yajnavalkya Smriti geven richting in ethiek en recht, terwijl de Ramayan en Mahabharat epische verhalen combineren met tijdloze morele lessen. Deze eeuwenoude teksten blijven ook vandaag relevant: ze helpen ons om stil te staan bij wat echt belangrijk is, om bewust te leven en om in balans te blijven met onszelf, anderen en het goddelijke.

Op Diwali wenst iedereen elkaar een Shubh (fijne) Diwali. Tegenwoordig worden er vele verschillende afbeeldingen gedeeld via Whatsapp en social media, daarom hebben wij een selectie afbeeldingen verzameld die je kunt delen met jouw familie en vrienden. ​ Klik een paar tellen (of met de rechtermuisknop) op de afbeelding om deze op te slaan of swipe verder! Wie wens jij een Shubh Diwali? Lukt het niet in de app? Open de pagina via deze link en download de afbeeldingen! Shubh Diwali wenskaarten website pagina

Eigenlijk bestaat het Diwali festival uit 5 bijzondere feestdagen. Benieuwd hoe deze dagen eruitzien en welke rituelen jij kan uitvoeren? Sommigen vieren zelfs een zesde dag ervoor nog! Lees hieronder over deze feestdagen. Dhanteras Op Dhanteras viert men het ontstaan van (Dhana) Lakshmi Mata. Ook Kubera (Devta van de rijkdom) wordt deze dag vereerd. Daarnaast vieren we de geboorte van de Devta van de Ayurvedische geneeskunde, Dhanvantari. Plaats op deze dag een diya buiten het huis. Dit wordt de Yamadeep (voor de god van de dood) genoemd en dient ter voorkoming van het onvoorziene overlijden van familieleden. Narak Chaturdashi Op Narak Chaturdasi viert men de overwinning op de demon Narakasura. Na een zegen van Brahma, kon alleen zijn moeder, Bhudevi (aarde) hem doden. Krishna en zijn vrouw Satyabhama (een incarnatie van Bhudevi), versloegen Narakasura na lange strijd. Probeer het Ayurvedische Abhyanga snan ritueel dat zorgt voor goede gezondheid. Dit is een sesamoliemassage, gevolgd door een bad, bij voorkeur voor zonsopkomst. *volgens Drikpanchang valt Narak Chaturdashi dit jaar op dezelfde dag als Diwali (20 oktober 2025) Diwali Diwali (of Deepawali) staat in het teken van de letterlijke en symbolische verlichting: het licht overwint duisternis. Deze dag doen we een Lakshmi Mata puja in dankbaarheid voor alle vormen van rijkdom in ons leven en vieren we de terugkeer van Shri Ram. Steek deze dag diya's aan om deze verlichting te verwerkelijken en te vieren. Lees er meer over in onze post over Diwali ! Govardhan Puja Krishna redde onder de Govardhan berg zijn dorp. Hij leerde de dorpelingen namelijk dat de berg bedankt moest worden in plaats van Indra Dev, waarop Indra Dev hoogmoedig een regenstorm losliet. De bewoners werden beschermd met hulp van Krishna door onder de Govardhan berg te schuilen. Daarnaast staat deze dag de jonge Brahman genaamd Vaman (5e incarnatie van Vishnu) centraal. Om de arrogantie van koning Bali te breken vroeg Vaman om een gift. Na alle werelden gegeven te hebben, zag koning Bali genoodzaakt zichzelf te geven. Bhaiya Dooj In gelijkenis met Raksha Bandhan is dit een feestdag waarop de band tussen broer en zus gevierd wordt. De zus zet tilak op het voorhoofd van de broer. Dit symboliseert de zegen op een lang en voorspoedig leven van de broer. Hiervoor bedankt hij haar met een cadeau. Dus broers, wees voorbereid! ;) Govatsa Dwadashi (Vasu Baras) - 6e dag? In bepaalde streken van India is het gebruikelijk om een dag vóór Dhanteras deze feestdag te vieren. Govatsa Dwadashi ofwel Vasu Baras staat in het teken van het vereren van koeien en kalven. Tarweproducten worden gegeven aan deze dieren ter verwennerij. Toegewijden, die deze feestdag vieren, vasten ook door het niet eten van tarwe en melkproducten gedurende de dag. Deze vrat (vasten) heet ook de Nandini Vrat. Nandini is de gezegende koe die vaak bij Shiva afgebeeld staat. Een feestelijke vijf dagen toegewenst!

Op zaterdag 12 april 2025 vierden we samen met 70 jongeren Hanuman Jayanti. Op deze bijzondere dag vereren we Hanuman, de grootste bhakt van Shri Raam. Het event stond in het teken van spiritualiteit, muziek, kennisdeling en gezelligheid, waarbij we o.a. gezamenlijk de Hanuman Chalisa en de Ramayan reciteerden. Bovendien leerden we wat de Ashta Siddhis van Hanuman zijn en wat deze krachten ons vandaag de dag leren. Lees snel verder! Puja Het event vond plaats in het L&C Event Center in Rotterdam. De ruimte werd omgetoverd tot een spirituele plek dankzij de decoraties van Desi Decoration en de murties van de  Laxmi Nagar Store , met natuurlijk ook een plek voor de puja. De deelnemers werden verwelkomd met vegan cupcakes van Yumbons , frisse sapjes en kirtans en bhajans gezongen door Veer Kalicharan en Meera Seetal van Music by Aravinda . Ondertussen verzorgde Pandit Rishi Moenessar de puja. Het Event Team zorgde voor rooth, mohan bhog en fruit als prasaad om te offeren aan Hanuman. Daarna mochten de deelnemers bloemen, tulsi en sindoor offeren. Na het offeren konden de deelnemers meteen een beschermende rakhi (raksha sutra) laten binden door de pandit.   Hanuman Chalisa en Ramayan Vervolgens begonnen we met een krachtig gezamenlijk gebed gevolgd door een kirtan. Onder begeleiding van Meera zong het voltallige jongerenpubliek gezamenlijk de Hanuman Chalisa. De tekst en Nederlandse vertaling werden duidelijk geprojecteerd, waardoor iedereen actief kon participeren. Tijdens het zingen werd niet alleen de kracht van Hanuman opgeroepen, maar maakten we ook zijn spirituele reis mee. Door het reciteren van de Chalisa ontdekten we zijn kracht en verbondenheid met het goddelijke, en vroegen we Hanuman om steun, bescherming en wijsheid. Aansluitend reciteerden we enkele krachtige doha’s uit de Ramayan, met speciale focus op het hoofdstuk Kishkinda Kaand . Dit deel vormt het hart van het epos en beschrijft de bijzondere eerste ontmoeting tussen Shri Raam en Hanuman. Hanuman, in vermomming als oude rishi, benaderde Raam en Lakshman aanvankelijk zonder hen te herkennen. Toen het besef kwam, bood hij meteen zijn excuses aan. Raam, die Hanuman wél meteen herkende, sprak liefdevol: "Jij bent mij dierbaarder dan zelfs mijn broers."  Dit ontroerende moment benadrukt de diepe band tussen beiden en laat ons stilstaan bij Hanuman’s onvoorwaardelijke toewijding en zijn essentiële rol in het leven van Shri Raam. Prasaad en Samenzijn Na dit spirituele moment was het tijd voor een korte pauze waarin rooth en mohan bhog werden geserveerd. Terwijl de band sfeervolle liederen speelde, kregen deelnemers de gelegenheid om verder te bidden, bloemen te offeren, prasaad te nuttigen of simpelweg in stilte te reflecteren. De geur van wierook, het zachte gezang en de kleurrijke bloemen droegen bij aan een serene ambiance.   Ashta Siddhis In het tweede deel van de avond gingen we dieper in op de Ashta Siddhis  – de acht spirituele krachten die Hanuman beheerst en die vandaag de dag nog steeds relevant zijn. In kleinere groepen verkenden we samen de betekenis van: Anima  – Jezelf klein maken Mahima  – Jezelf groot maken Garima  – Zwaarte of standvastigheid Laghima  – Lichtheid of flexibiliteit Prapti  – Het schijnbaar onmogelijke bereiken Praakaamya  – Manifestatiekracht Isitva  – Heerschappij over de omgeving Vasitva  – Beheersing van verlangens en emoties De gesprekken waren levendig en diepgaand. Zo zagen deelnemers in Garima  een metafoor voor innerlijke stabiliteit, terwijl Laghima  juist flexibiliteit in veranderende situaties symboliseerde. Het werd duidelijk dat deze oude wijsheden verrassend actueel zijn en inzicht bieden in persoonlijke groei en mentale kracht. Afsluiting en saamhorigheid De avond eindigde in een warme en gezellige sfeer. Onder het genot van heerlijke nasi met groenten, sambal en gebakken banaan werden er volop gesprekken gevoerd. Er werd gelachen, verhalen gedeeld en nieuwe vriendschappen ontwikkeld. Veel aanwezigen gaven aan dat ze zich welkom en geïnspireerd voelden door de positieve energie van de avond. Wat deze avond extra bijzonder maakte, was de aandacht voor duurzaamheid: de borden en bakjes, werden geleverd door Dutch Bio Pack  – een mooie, milieuvriendelijke bijdrage aan een spirituele en verbindende avond. We willen alle deelnemers hartelijk bedanken voor hun aanwezigheid, inzet en positieve energie. Daarnaast willen we in het bijzonder alle vrijwilligers en sponsors bedanken die samen met ons dit event hebben neergezet: Desi Decoration , Yumbons , Laxmi Nagar , Music by Aravinda , Bloemenmala en Dutch Bio Pack . Wil je er de volgende keer ook bij zijn? Houd dan zeker onze socials in de gaten voor updates over toekomstige events. Samen bouwen we aan een hechte, bewuste en betrokken gemeenschap waarin we het hindoeïsme voort kunnen zetten.

Zondag 5 november 2023 organiseerden wij samen met de Shri Ram Mandir in Den Haag een Diwali Mandir Event. Het was een mooi en vernieuwend bezoek en samen met onze deelnemers beleefden we een gezellige en inspirerende middag. Ook benieuwd wat dit bezoek zo leuk maakte voor jongeren? Lees snel verder en bekijk de foto’s. Binnenkomst Het was een prachtige zondagmiddag waar jongeren zich verzamelden in de mandir, een plek vol spirituele betekenis en een gevoel van sereniteit. Zodra je binnenkwam werd de deur opengedaan en werd je ontvangen door onze teamleden. Met een naamsticker op liep je door naar de mandir. Er was voldoende plek en er heerste een oase van rust door de aanwezigheid van een mooi altaar en alle murthi's (beelden). De muziekgroep onder leiding van Steve Gierdharie bracht mooie en rustgevende liederen (bhajans en kirtans) ten gehore. Diwali lezing en dialoog Vervolgens gingen we over naar de parvachan (lezing). Deze werd door pandit Attry Ramdhani net wat anders vormgegeven speciaal voor Mijn Hindoeïsme. De pandit gaf in het Nederlands een korte introductie over Diwali en een boodschap in het teken van Diwali: “zij die tevreden zijn in zichzelf, in balans zijn en het licht in zichzelf aanschouwen, zijn verbonden met het Goddelijke en op weg naar bevrijding”. Een tijdloze boodschap die eenieder van ons wel raakt. Iedereen kreeg vervolgens de kans om vragen te stellen over Diwali en andere gerelateerde onderwerpen. Pandit Attry Ramdhani gaf waardevolle antwoorden, waarbij hij de heilige geschriften combineerde met onze dagelijkse gewoontes en de maatschappelijke relevantie ervan benadrukte. Alles werd uitgelegd in het Nederlands. Dit leidde tot een boeiend gesprek tussen de pandit en onze jongeren van Mijn Hindoeïsme. Interactief bezoek Na het vragenuurtje, was het tijd voor aarti en heerlijke prasad. Tijdens de aarti kon je makkelijk meezingen met de liedjes, omdat deze duidelijk werden gepresenteerd op een tv met Nederlandse teksten. Heel hip! De interactie in de mandir ging zelfs een stap verder. De jongeren werden verdeeld in groepen en we speelden een spannende '30 seconds' game met Diwali als centraal thema. Vervolgens bespraken we enkele stellingen, en de deelnemers deelden interessante meningen en inzichten. Één van de stellingen die bijvoorbeeld werd behandeld was het volgende “we zouden op diwali festivals meer aandacht aan religie moeten geven”. Veel van de jongeren waren het hier mee eens en gaven aan dat het vooral om dans en muziek draait. Super gezellig natuurlijk, maar het behandelen van de diepere betekenis en de spiritualiteit erbij betrekken zou een mooie aanvulling zijn volgens de jongeren. Gezellige maaltijd Vervolgens mochten we in de ruimte boven de mandir aanschuiven voor een heerlijke maaltijd: biryani met paneer. Iedereen was inmiddels losgekomen en de saamhorigheid was goed voelbaar. Je hoorde gelach en een hoop leuke gesprekken. Het was een dag om niet te vergeten. Juist omdat die extra warmte en saamhorigheid het mooiste is om te ervaren in het huis van bhagwaan.

Op zondagmiddag 5 november 2023 organiseren we ons volgende HindYou event met het thema Diwali!🪔 Ben je er bij? Meld je direct aan! Die dag is er een mandirdienst over de viering van Diwali bij de Shri Ram Mandir in Den Haag. De lezing wordt gegeven door pandit Attry Ramdhani. Daarna zal er mogelijkheid zijn tot het stellen van vragen en sluiten we de dag af met een warme maaltijd! Waarom in de Shri Ram Mandir? Wij zijn met ons team afgelopen maand op bezoek geweest bij de Shri Ram Mandir. De mandirruimte is in 2022 vernieuwd en heeft een spirituele en vredige uitstraling. Pandit Attry Ramdhani is een ervaren spreker die op een bijzondere wijze (ook in het Nederlands) de kennis uit het hindoeïsme en het hedendaagse combineert en daarmee inspirerend is voor velen. Je hebt de mogelijkheid om ook zelfstandig bloemen te offeren en met een diya aarti te kunnen doen. De vrijwilligers en bezoekers zijn erg vriendelijk en moedigen het aan dat jongeren ook deel uitmaken van de dienst. Programma 13:00 - 14:00 Inloop en bhajan&kirtans 14:00 - 15:00 Luister mee naar de lezing van pandit Attry Ramdhani en leer meer over Diwali 15:00 - 16:00 Stel je vraag & speel the game. Kom in contact met andere deelnemers en deel kennis met elkaar. 16:00 - 17:00 Na de dienst sluiten wij gezamenlijk de dag af met een heerlijk warme maaltijd en gezelligheid. Locatie & tijd Locatie: Shri Ram Mandir Adres: Mijtenstraat 183, 2525 VC Den Haag Vervoer: OV: Vanaf Den Haag Hollands Spoor HTM tram 9 Richting Vrederust Auto: Gratis parkeren bij Shri Ram Mandir Datum: Zondagmiddag 5 november Tijdstip: 13:00 tot 17:00 uur Diwali is het feest van saamhorigheid en gezelligheid. Een mooi moment om weer samen te komen en het hindoeïsme samen te beleven. Afgelopen maand zijn we met het team naar de Shri Ram Mandir geweest en hebben een mooie dienst meegemaakt. Wij willen graag ook andere jongeren inspireren om met ons een mandirdienst te bezoeken waar tijdens de dienst pandit Attry Ramdhani meer zal vertellen (ook in het Nederlands) over Diwali en een mooie Diwali boodschap zal delen. Na de dienst is er zelfs de mogelijkheid om vragen te stellen en we sluiten de dag af met een gezellige maaltijd waar we met elkaar napraten en elkaar alvast een fijne Diwali wensen.

Zondag 12 november 2023 is het Diwali! Om in de stemming te komen worden er diverse festivals en bijeenkomsten georganiseerd door geheel Nederland. Wil je het ook vieren, maar heb je geen idee waar? Wij hebben een aantal events voor jullie op een rijtje gezet die door het gehele land worden georganiseerd.

Maandag 24 oktober 2022 is het Diwali! Om in de stemming te komen worden er verschillende festivals en bijeenkomsten georganiseerd door heel het land! Wil je het ook vieren, maar geen idee waar? Wij hebben een aantal events voor jullie op een rijtje gezet. Veel plezier!

Op 4 oktober is het dierendag en daarmee een bijzondere dag om vanuit het hindoeïsme te bespreken of Hindoes wel of niet dierlijke producten (vlees, vis, ei, etc.) mogen eten. Sommige Hindoes zijn vegetariër of veganist. Anderen kiezen ervoor om op 1 dag in de week en op Hindoe feestdagen geen vlees of vis te eten. En rundvlees eten Hindoes helemaal niet. Wat zegt het hindoeïsme over de dieren? En is onze zienswijze nog de juiste interpretatie van de moderne hindoe of kunnen wij nog een stap vooruit? Ahimsa Paramo Dharma Het hindoeïsme is geen geloof of religie met geboden. De geschriften geven ons handvatten waarmee wij de juiste keuzes kunnen maken in verschillende situaties, omstandigheden, met de tijdgeest en toestand in acht nemend. De Yoga-Sutra, geschreven door Maharishi Patanjali, beschrijven de Yama en Niyama zodat we de juiste keuzes kunnen maken. Hierin staan onze plichten, morele verantwoordelijkheid, ethiek en geweldloosheid (ahimsa) centraal.  In de Mahabharata, waarvan de Bhagavad Gita onderdeel is, staat een bekende vers: Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः) , dit kan vertaald worden naar: ‘geweldloosheid is de hoogste morele verantwoordelijkheid (Dharma)’. Ahimsa staat niet alleen voor fysieke geweldloosheid, maar ook voor geweldloosheid in denken en spraak, zowel tegen mensen als dieren. De wijze woorden van Shri Krishna geven deze bevestiging ook vanuit de Bhagavad Gita. In de Bhagavad Gita (5.18) staat dat een geleerd persoon geen onderscheid maakt tussen mensen en dieren.  Ahimsa wordt dus als een waardevolle eigenschap gezien. In het kader van geweldloosheid betekent het dus dat wij liefdevol en bewust dienen om te gaan met onszelf, onze omgeving, de natuur en dieren voor een harmonieuze maatschappij.  De wijze waarop dieren in de huidige maatschappij worden behandeld, gevoed en afgeslacht, staat niet in lijn met de filosofie van Ahimsa. Als gevolg van dit principe kiest men ervoor om vegetariër of veganist te zijn en om dieren ook met zorg en compassie te behandelen. Op deze manier proberen wij bewust het leed jegens de dieren niet te accepteren. Zo zal de ene Hindoe ervoor kiezen een vaste dag vegetarisch te eten en de ander neemt zich voor om alleen geen rundvlees te eten. Dit hoeft geen beperkte regel te zijn. Focus je op je eigen Dharma en probeer daar stap voor stap vooruitgang in te maken, want op deze manier kun je naar een hoger niveau groeien. En misschien is het vandaag wel tijd voor een nieuwe of volgende stap? Waarom respecteren Hindoes koeien? Hindoes hebben respect voor de koe. Dat is iets anders dan Hindoes die de koe aanbidden. Dit respect komt voort uit de eeuwenlange relatie tussen mens en koe. Toen de mens zich begon te vestigen en landbouw ging bedrijven, merkten zij dat er van de koe ook in barre omstandigheden melk verkregen kon worden en nog meer voordelen bood. Hierdoor werd de koe een geliefd metgezel, net als de hond tegenwoordig als een goede vriend wordt gezien. Om die reden eert (en niet vereert) men de koe. We respecteren de koe omdat deze een bijzondere maatschappelijke functie heeft. De koe is een goddelijk geschenk. Het dier dat ons in barre tijden heeft geholpen met de opbouw van landbouw, dat dier wordt vandaag de dag helaas uitgebuit en afgeslacht. Laten we ons voornemen om respectvol om te gaan met alle dieren, en in het bijzondere onze waardevolle metgezel, die ons toen liet groeien tot een landbouwer, en uiteindelijk stedeling. Voeding Naast de morele plichten en geweldloosheid principes, beschrijft de Ayurvedische geneeskunde en Upanishads wat voeding met onze lichaam en geest kan doen. आहार शुद्धौ सत्त्व शुद्धिः Ahara suddau sattva-suddhih Van puurheid in voeding ontstaat puurheid in mentale gesteldheid (Chhandogya Upanishad - 7.26.2)  In de Ayurveda en de Bhagavad Gita wordt beschreven dat zowel de mens als de voeding bepaalde eigenschappen (gunas) vanuit de natuur heeft meegekregen: Sattva, Rajas, Tamas. Vlees, vis en ei vallen onder de tamas voedsel. Het eten van tamasic eten is niet goed voor het lichaam, want het eten onttrekt de prana (levensenergie) uit je lichaam en maakt je lichaam traag en zwak. Hierdoor wordt ook je afweersysteem verzwakt. Ook kan het nadelige gevolgen hebben voor je geestelijke gezondheid. Daarom raadt de Bhagavad Gita (17.8) ons aan om geen tamasic voedsel te nuttigen, maar juist satvik voedsel. Er wordt ook beweerd dat het hindoeïsme wel degelijk aanbeveelt om vlees te nuttigen, gebaseerd op de Manusmriti en de Vedische geschriften. Je kunt hierover verschillende interpretaties vinden, omdat het Sanskriet een zeer complexe taal is en de Vedische teksten vaak veel symboliek gebruikt of woorden met een dubbele betekenis hebben (go = koe of aarde). Hierdoor wordt het nog ingewikkelder, want dan kun je je afvragen of die vertalingen wel kloppen. Daarnaast wordt aan de teksten van de Manusmriti niet dezelfde waarde gehecht, als dat van de Veda’s en de Bhagavad Gita. In hoeverre is dat deel van de geschriften nog toepasbaar op de moderne tijd?  Vanuit de basisprincipes van het hindoeïsme en de gevolgen dat voedsel heeft op ons lichaam, hebben we meer relevante informatie over wat het hindoeïsme ons uitgelegd over omgang met dieren en het eten van vlees. Door deze idealen uit het hindoeïsme na te streven, creëren we goede gewoontes en kwaliteiten die onze spirituele groei bevorderen.

Vijaydashami is de dag na negen nachten Navratri en valt dus op de tiende dag (Dashami = tien). Op deze dag wordt de overwinning (Vijay) van het goede op het kwade gevierd. Vijaydashami wordt ook wel Dussehra, Dasara, Durgotsav of Dashain genoemd. In jouw leven, overwin jij ook het kwade in diverse vormen en dit is het moment om dat te vieren! Waarom is dit anders dan Diwali of heeft juist het verband met elkaar? Welke puja wordt er op deze dag verricht? En waarom moet het kwade steeds overwonnen worden? Een fijne Vijaydashami, een fijne Dussehra! Overwin het kwade Vijaydashami is de dag dat het kwade vernietigd wordt. Het hindoeïsme kent vele feestdagen, vaak ter ere (geboorte, viering) van een goddelijke vorm, maar ook om een overwinning te vieren. Tegenwoordig ook wel bekend onder de quote: “celebrate succes”.  Diwali wordt ook geassocieerd met de overwinning van het goede op het kwade. Diwali is het feest van het licht dat de duisternis verdrijft, de dag om te vieren dat wij kennis verwerven en daardoor vanuit onwetendheid naar verlichting groeien. Dat is een van de vele manieren waarop we het kwade (onwetendheid) overwinnen. Vijaydashami is volledig het kwade verdrijven. Alle vormen van het kwade die wij ervaren, zowel lichamelijk, fysiek als geestelijk, zullen wij overwinnen door negen dagen inspanning. Niet alleen het kwade wordt door Durga Mata vernietigd, maar ook al het kwade dat wij ervaren, zoals ego, jaloezie, lust, materialisme en alles waardoor wij zo gegrepen worden door de Maya (de illusie) in deze wereld. Het is daarom belangrijk om continue het kwade in ons te overwinnen. Vijaydashami We hebben gedurende de negen nachten van Navratri aan onszelf gewerkt op verschillende vlakken door middel van meditatie, bhakti (devotie), rust en herstel (gezondheid, slaap, emoties). Hierdoor zijn we in zo’n sterke energieke staat, waardoor op de 10e dag elke weerstand overwonnen kan worden. Op deze dag is het een goed moment om een nieuwe start te maken, iets nieuws te beginnen of met een slechte gewoonte te stoppen. Vandaag heeft Durga Mata met haar Shakti (kracht) en de gebundelde krachten van verschillende andere goddelijke gedaantes, zoals Vishnu, Lakshmi, Shiva, Parvati, Brahma en Saraswati, uiteindelijk de demoon Mahishasur verslagen. Op deze dag wordt daarom een laatste Durga Puja gehouden en aanbid men Durga Mata om diezelfde krachten en energie te ontvangen. De Aparajitha stotram uit de Durga Saphtashati wordt met name op deze dag gereciteerd of er wordt een Aparatjitha Puja gedaan. Aparatjitha Devi is de gedaante die staat voor de overwinning.  Dussehra Naast de overwinning van Durga Mata, is het ook de dag dat Shri Raam de demonenkoning Ravan heeft overwonnen. Maryada Puroshotam (meest rechtvaardige persoon) Shri Raam vocht tegen Ravan om zijn gegijzelde vrouw Sita Mata terug te krijgen. “Dusse” betekent tien en “hra” betekent verslagen. Hiermee wordt gerefereerd naar Ravan, met zijn tien hoofden, die verslagen is. Twintig dagen later is het Diwali en wordt in Ayodhya, en inmiddels ook in de rest van de wereld, de terugkeer van Shri Raam gevierd na 14 jaar in ballingschap te hebben geleefd. In India wordt het groots gevierd met evenementen en parades waarbij beelden van de demonkoning Ravan in de avond in grote vreugdevuren worden verbrand. Het verbranden van deze beelden van Ravan met de tien hoofden staat voor het vernietigen van lust, woede, gierigheid, misleiding, vergiftiging, afgunst/jaloezie, egoïsme, onrechtvaardigheid, onmenselijkheid en (vals) ego. Daarnaast wordt er op vele plaatsen de verkorte versie van de Ramayan, genaamd Ramlila, opgevoerd, waarin de overwinning van het goede op het kwade centraal staat. Welk kwaad (slechte eigenschap of gewoonte) ga jij overwinnen vandaag? Op deze krachtige dag kun je een goede eerste stap zetten om iets nieuws te beginnen. Ondanks de huidige situatie laten we niet vergeten om ook onze successen te blijven vieren!