Doorzoek deze website

Diwali is een mooi en bijzonder feest en dat willen wij allen thuis op een spirituele en gezellige manier vieren. Rondom Diwali worden vele festiviteiten georganiseerd. Wat is er zo bijzonder aan Diwali? Wat betekent verlichting? Wordt Lakshmi Mata alleen gezien als de gever van welvaart in de vorm van geld? Wat betekent de terugkeer van Shri Raam voor ons? Waarom zegt men dat Diwali 5 dagen duurt? De bijzondere nacht Diwali is meer dan een lichtjesfeest. Zo is de diya die ons verlicht in de duisternis een van de mooie symbolische gedachten die gekoppeld wordt aan Diwali. Tevens is het extra bijzonder dat wij Diwali vieren op de nacht van de nieuwe maan, waarop de maan juist onzichtbaar is en het een van de donkerste dagen van het jaar is. Volgens het hindoeïsme kunnen we energie vinden in alles om ons heen, zoals de natuur, het universum, al het leven op aarde en ook in elk individu. De fenomenen in de natuur, vinden ook plaats in ons. Zo’n donkere nacht heeft dan ook een effect op ons en de aankomende donkere dagen zal ons ook lichamelijk beïnvloeden. Wanneer we herkennen dat we onwetend zijn (tamas) of in duisternis verkeren, dan kunnen we leren en ervaren wat kennis en verlichting is (sattva). Dit wordt dus gesymboliseerd met de diya’s. Een Griekse filosoof zei ooit “ik weet dat ik niets weet”. Op zo’n nacht als deze mag het besef er zijn dat we heel weinig weten en we met weinig ons leven zo goed mogelijk proberen te leiden. Verlichting betekent dat we kennis hebben en waarmee we onszelf, anderen en de wereld beter kunnen begrijpen. We kunnen dan de juiste keuzes maken en daarmee onszelf uit de duisternis van verdriet en pijn helpen. ॐ असतो मा सद्गमय । तमसो मा ज्योतिर्गमय । मृत्योर्मा अमृतं गमय । AUM Asato Maa Sad-Gamaya Tamaso Maa Jyotir-Gamaya Mrtyor-Maa Amrtam Gamaya Leid mij van het onwerkelijke naar het werkelijke. Leid mij van de duisternis naar het licht. Leid mij van de dood naar onsterfelijkheid. Lakshmi Puja Op Diwali wordt Lakshmi Mata vereerd. Volgens de geschriften is zij op deze dag is ontstaan uit het karnen van de oceaan. De betekenis van Lakshmi vinden we terug in het woord Laksh, wat “doel” betekent. Lakshmi Mata helpt jou met het begrijpen en herkennen van jouw doel. Een aantal van haar bijnamen zijn Sri (nobele godin) en Kamala (zij die op een lotus zit). Lakshmi Mata is de prakriti energie, datgene dat ontstaan creëert, het materialisme en de Maya (illusie, aardse rijkdom en materialisme). Vandaar dat men Lakshmi Mata associeert met aardse rijkdom. Maar Lakshmi Mata is meer dan aardse rijkdom; zij bestaat uit acht verschillende vormen: Ashta Lakshmi. Lakshmi Mata wordt niet alleen vereerd voor financiële rijkdom. We zijn haar dankbaar voor alle diverse rijkdommen die wij in ons aardse bestaan kennen. Tijdens Diwali wordt het huis schoon gemaakt en overal diya’s gezet om Lakshmi Mata met een warm welkom te ontvangen. Net zo belangrijk is het om in ons lichaam en geest, diezelfde reinheid te hebben om Lakshmi Mata welkom te heten. Waar negatieve gedachten zijn, gierigheid of verlangen naar rijkdom is, daar zal Lakshmi Mata niet verblijven. Waar vrede en tevredenheid overheersen, daar zal Lakshmi Mata plaatsnemen. Symbolisch zien we dit terug in de murtis (beelden) of afbeeldingen waarop zij zittend op een lotus wordt afgebeeld: zij blijft zitten en zal niet weglopen. Voor meer informatie over de voorbereidingen en de puja van Lakshmi Mata zie ons artikel over Diwali voorbereidingen. Op onze mantra’s en meer pagina vind je een aantal Lakshmi mantra’s en de Lakshmi aarti. Terugkeer van Shri Raam Lakshmi Mata ontvangt de meeste aandacht tijdens Diwali, maar voor velen is het ook een feestdag ter ere van Shri Raam, die na 14 jaar ballingschap tezamen met Sita Mata en zijn broertje Lakshman terugkeerde naar Ayodhya. De viering van zijn terugkeer staat symbolisch in hetzelfde licht van de eerder beschreven verlichting. Ayodhya ontving namelijk de meest Dharmische koning die ooit op aarde zou regeren, waardoor het rijk op diverse manieren geluk en vrede ervaarde. Raam Rajya (het koninkrijk van Shri Raam) wordt als de meest gelukzalig en vredige koninkrijken ooit beschreven. Met andere woorden, de verlichting van een rijk begint met een goede Dharmische leider. In ons gezin en familie zou er ook een rechtvaardige (Dharmische) en vredige leider moeten zijn, zodat wij ook een gelukkig en vredig leven zullen hebben. Hopelijk kunnen we tijdens Diwali deze leider in ons aanwakkeren! Shubh Diwali! Wens jouw familie en vrienden een fijne Diwali met onze nieuwe selectie aan wenskaarten. Op Diwali wenst iedereen elkaar een Shubh (fijne) Diwali. Tegenwoordig worden er vele verschillende afbeeldingen gedeeld via Whatsapp en social media, daarom hebben wij een selectie afbeeldingen verzameld die je kunt delen met jouw familie en vrienden.

Een van de meest gevierde feestdagen in het hindoeïsme is Diwali (lichtjesfeest). Dit jaar valt deze bijzondere feestdag op zondag 8 november 2026. Men is al weken bezig met de voorbereidingen door het huis schoon te maken en spullen voor de puja te kopen. Moet elk hoekje van het huis schoon zijn? Is dat de enige focus van Diwali of kunnen we het ook op een andere praktische manier voorbereiden? Wij reiken je graag een helpende hand met jouw Diwali voorbereidingen! De voorbereiding De reden die vaak gegeven wordt voor het schoonmaken van het huis is dat Lakshmi Mata op Diwali zal langskomen. Of het vanwege Diwali is of vanwege een puja ter ere van een verjaardag, het huis wordt dan schoongemaakt en opgeknapt. Als je hoog bezoek ontvangt, dan wordt het huis ook opgeruimd en schoongemaakt. De situatie in India is misschien wel anders dan in Nederland. In India is er na de warmte en het regenseizoen, voornamelijk viezigheid en vuiligheid, maar ook bacteriën en insecten in of op het huis zijn. Hierdoor is de nood ook hoger om een “najaars-schoonmaak” te houden. Met deze gedachten kunnen we het schoonmaken van het huis in perspectief plaatsen. Reinheid is namelijk het bredere woord: als men niet rein van binnen is, heeft het weinig zin om alleen de buitenkant schoon te maken. Met andere woorden, laten we ook onszelf ontdoen van het “vuil”, zoals negatieve gedachten, jaloezie, haat, onvriendelijke woordenwisselingen, en dergelijke. Deze vergelijking kunnen we doortrekken. Het reinigen van ons huis wordt gedaan omdat Lakshmi langs komt, zo reinigen we onszelf en ontdoen we ons van negativiteit, zodat Lakshmi (in de vorm van tevredenheid, welvarendheid, voorspoed en geluk) in ons zal plaats nemen. Uiteraard geldt een schoon huis en een schoon lichaam niet alleen op Diwali. De verlichting De voorbereiding van de puja die we op Diwali verrichten, is voor iedere persoon of familie weer anders. Bij velen staat Lakshmi Mata centraal: zij is de gever van voorspoed (niet alleen in geld) en zorgt voor het licht in de duisternis. Dat laatste kan op verschillende manieren beschreven worden, zoals de kennis bij de onwetende, het voedsel bij de hongerige of de welvaart bij de armen. Om deze verlichting te vieren, branden we diya’s als eeuwenoude traditie. Je hoeft deze viering natuurlijk niet alleen te houden bij de traditionele diya’s. Je kunt alle verlichting gebruiken om het te vieren, van LED-strips tot kerstverlichting. Aangezien het toch bijna kerst is, kun je de kerstverlichting buiten en binnen ook al opzetten voor Diwali. De puja In algemene zin wordt op de dag van Diwali een Lakshmi puja gedaan in de avond vanaf 18:00 uur. Op basis van de astrologische berekeningen van drikpanchang.com is dit jaar (2026) voor Nederland het beste moment (Lakshmi Puja Muhurat) om de puja tussen 17.15 en 18.52 uur te verrichten*. Iedereen heeft zijn eigen eenvoudige of geavanceerde manier om Lakshmi Mata te vereren. Sommigen vereren ook Shri Vishnu, Saraswatie Mata en/of Shri Ganesh op deze dag. *Check het exacte tijdstip voor jouw locatie op drikpanchang.com Net als tijdens Navratri hebben we ook nu een eenvoudige korte puja opgesteld: Vouw je handen voor je borst en aanbid Lakshmi Mata in de vorm van een murti en verzoek haar aanwezig te zijn bij jouw puja Sprenkel water over haar voeten om haar met jouw liefde te verwelkomen Offer een bloem waarmee je jouw waardering voor haar laat blijken en symbolisch jezelf overgeeft aan haar Circuleer met de klok mee 3x een wierook om haar Circuleer met de klok mee 3x een diya (lampje) om haar Offer fruit of ander persad (voorkeur is mitha bhaat) Offer water na het geofferde persad Sluit af met de Laksmi aarti en circuleer de diya Bedank haar en verzoek haar het gebed af te ronden. Normaal gesproken steek je maar één diya aan, maar voor Diwali worden er meerdere diya’s aangestoken. In het hindoeïsme heeft men de voorkeur voor oneven getallen bijvoorbeeld 5, 7 of 9 diya’s. Na de puja plaats je in elke kamer op een veilige en reine plek een of meerdere diya’s om zo het hele huis te verlichten. Voor een uitgebreidere puja, bekijk dan deze link. Op onze mantra’s en meer pagina vind je een aantal Lakshmi mantra’s en de Lakshmi aarti. En als extra delen we een speciale en extra tasty mitha bhaat (kheer) recept, zie link. In de beschrijving van de video staan de benodigde ingrediënten en stappen. De feestelijkheden Maak er een gezellig en saamhorig feestje van. Je kunt de diya's mooi versieren en beschilderen. Dit is bijvoorbeeld ook een leuke activiteit om te doen met kinderen. We kunnen lekkere vegetarische zoetigheden maken en hieronder zullen we een paar recepten met je delen. Het is ook hét moment om de rust te vinden (bijvoorbeeld door een boek te lezen) of het licht in jezelf aan te wakkeren (bijvoorbeeld door te mediteren). Plan je Diwali, zodat je er van kunt genieten! We hopen dat iedereen verlichting zal vinden tijdens Diwali! Let op! Gebruik geen desinfecterende gel met alcohol voordat je diya’s aansteekt, omdat de alcohol vlambaar is. Dus was je handen met water en zeep! Bewaar deze handalcoholflesjes ook niet in de buurt van de diya’s. Linkjes Trakteer je zelf op een heerlijke Diya choco taart Of bereid een zoetigheid met iets minder calorieën dan normaal Bekijk deze video om te zien hoe je jouw Diya’s mooi kan versieren!

Eigenlijk bestaat het Diwali festival uit 5 bijzondere feestdagen. Benieuwd hoe deze dagen eruitzien en welke rituelen jij kan uitvoeren? Sommigen vieren zelfs een zesde dag ervoor nog! Lees hieronder over deze feestdagen. Dhanteras Op Dhanteras viert men het ontstaan van (Dhana) Lakshmi Mata. Ook Kubera (Devta van de rijkdom) wordt deze dag vereerd. Daarnaast vieren we de geboorte van de Devta van de Ayurvedische geneeskunde, Dhanvantari. Plaats op deze dag een diya buiten het huis. Dit wordt de Yamadeep (voor de god van de dood) genoemd en dient ter voorkoming van het onvoorziene overlijden van familieleden. Narak Chaturdashi Op Narak Chaturdasi viert men de overwinning op de demon Narakasura. Na een zegen van Brahma, kon alleen zijn moeder, Bhudevi (aarde) hem doden. Krishna en zijn vrouw Satyabhama (een incarnatie van Bhudevi), versloegen Narakasura na lange strijd. Probeer het Ayurvedische Abhyanga snan ritueel dat zorgt voor goede gezondheid. Dit is een sesamoliemassage, gevolgd door een bad, bij voorkeur voor zonsopkomst. *volgens Drikpanchang valt Narak Chaturdashi dit jaar op dezelfde dag als Diwali (20 oktober 2025) Diwali Diwali (of Deepawali) staat in het teken van de letterlijke en symbolische verlichting: het licht overwint duisternis. Deze dag doen we een Lakshmi Mata puja in dankbaarheid voor alle vormen van rijkdom in ons leven en vieren we de terugkeer van Shri Ram. Steek deze dag diya's aan om deze verlichting te verwerkelijken en te vieren. Lees er meer over in onze post over Diwali! Govardhan Puja Krishna redde onder de Govardhan berg zijn dorp. Hij leerde de dorpelingen namelijk dat de berg bedankt moest worden in plaats van Indra Dev, waarop Indra Dev hoogmoedig een regenstorm losliet. De bewoners werden beschermd met hulp van Krishna door onder de Govardhan berg te schuilen. Daarnaast staat deze dag de jonge Brahman genaamd Vaman (5e incarnatie van Vishnu) centraal. Om de arrogantie van koning Bali te breken vroeg Vaman om een gift. Na alle werelden gegeven te hebben, zag koning Bali genoodzaakt zichzelf te geven. Bhaiya Dooj In gelijkenis met Raksha Bandhan is dit een feestdag waarop de band tussen broer en zus gevierd wordt. De zus zet tilak op het voorhoofd van de broer. Dit symboliseert de zegen op een lang en voorspoedig leven van de broer. Hiervoor bedankt hij haar met een cadeau. Dus broers, wees voorbereid! ;) Govatsa Dwadashi (Vasu Baras) - 6e dag? In bepaalde streken van India is het gebruikelijk om een dag vóór Dhanteras deze feestdag te vieren. Govatsa Dwadashi ofwel Vasu Baras staat in het teken van het vereren van koeien en kalven. Tarweproducten worden gegeven aan deze dieren ter verwennerij. Toegewijden, die deze feestdag vieren, vasten ook door het niet eten van tarwe en melkproducten gedurende de dag. Deze vrat (vasten) heet ook de Nandini Vrat. Nandini is de gezegende koe die vaak bij Shiva afgebeeld staat. Een feestelijke vijf dagen toegewenst!

Vijaydashami is de dag na negen nachten Navratri en valt dus op de tiende dag (Dashami = tien). Op deze dag wordt de overwinning (Vijay) van het goede op het kwade gevierd. Vijaydashami wordt ook wel Dussehra, Dasara, Durgotsav of Dashain genoemd. In jouw leven, overwin jij ook het kwade in diverse vormen en dit is het moment om dat te vieren! Waarom is dit anders dan Diwali of heeft juist het verband met elkaar? Welke puja wordt er op deze dag verricht? En waarom moet het kwade steeds overwonnen worden? Een fijne Vijaydashami, een fijne Dussehra! Overwin het kwade Vijaydashami is de dag dat het kwade vernietigd wordt. Het hindoeïsme kent vele feestdagen, vaak ter ere (geboorte, viering) van een goddelijke vorm, maar ook om een overwinning te vieren. Tegenwoordig ook wel bekend onder de quote: “celebrate succes”. Diwali wordt ook geassocieerd met de overwinning van het goede op het kwade. Diwali is het feest van het licht dat de duisternis verdrijft, de dag om te vieren dat wij kennis verwerven en daardoor vanuit onwetendheid naar verlichting groeien. Dat is een van de vele manieren waarop we het kwade (onwetendheid) overwinnen. Vijaydashami is volledig het kwade verdrijven. Alle vormen van het kwade die wij ervaren, zowel lichamelijk, fysiek als geestelijk, zullen wij overwinnen door negen dagen inspanning. Niet alleen het kwade wordt door Durga Mata vernietigd, maar ook al het kwade dat wij ervaren, zoals ego, jaloezie, lust, materialisme en alles waardoor wij zo gegrepen worden door de Maya (de illusie) in deze wereld. Het is daarom belangrijk om continue het kwade in ons te overwinnen. Vijaydashami We hebben gedurende de negen nachten van Navratri aan onszelf gewerkt op verschillende vlakken door middel van meditatie, bhakti (devotie), rust en herstel (gezondheid, slaap, emoties). Hierdoor zijn we in zo’n sterke energieke staat, waardoor op de 10e dag elke weerstand overwonnen kan worden. Op deze dag is het een goed moment om een nieuwe start te maken, iets nieuws te beginnen of met een slechte gewoonte te stoppen. Vandaag heeft Durga Mata met haar Shakti (kracht) en de gebundelde krachten van verschillende andere goddelijke gedaantes, zoals Vishnu, Lakshmi, Shiva, Parvati, Brahma en Saraswati, uiteindelijk de demoon Mahishasur verslagen. Op deze dag wordt daarom een laatste Durga Puja gehouden en aanbid men Durga Mata om diezelfde krachten en energie te ontvangen. De Aparajitha stotram uit de Durga Saphtashati wordt met name op deze dag gereciteerd of er wordt een Aparatjitha Puja gedaan. Aparatjitha Devi is de gedaante die staat voor de overwinning. Dussehra Naast de overwinning van Durga Mata, is het ook de dag dat Shri Raam de demonenkoning Ravan heeft overwonnen. Maryada Puroshotam (meest rechtvaardige persoon) Shri Raam vocht tegen Ravan om zijn gegijzelde vrouw Sita Mata terug te krijgen. “Dusse” betekent tien en “hra” betekent verslagen. Hiermee wordt gerefereerd naar Ravan, met zijn tien hoofden, die verslagen is. Twintig dagen later is het Diwali en wordt in Ayodhya, en inmiddels ook in de rest van de wereld, de terugkeer van Shri Raam gevierd na 14 jaar in ballingschap te hebben geleefd. In India wordt het groots gevierd met evenementen en parades waarbij beelden van de demonkoning Ravan in de avond in grote vreugdevuren worden verbrand. Het verbranden van deze beelden van Ravan met de tien hoofden staat voor het vernietigen van lust, woede, gierigheid, misleiding, vergiftiging, afgunst/jaloezie, egoïsme, onrechtvaardigheid, onmenselijkheid en (vals) ego. Daarnaast wordt er op vele plaatsen de verkorte versie van de Ramayan, genaamd Ramlila, opgevoerd, waarin de overwinning van het goede op het kwade centraal staat. Welk kwaad (slechte eigenschap of gewoonte) ga jij overwinnen vandaag? Op deze krachtige dag kun je een goede eerste stap zetten om iets nieuws te beginnen. Ondanks de huidige situatie laten we niet vergeten om ook onze successen te blijven vieren!

Navratri is een negendaagse feest ter ere van de vrouwelijke energie (Shakti). Elke avond staat een van de negen vormen van Durga Mata centraal. Zij vernietigt demonen (het kwaad) en is de beschermende moeder van ons allen. Over de hele wereld wordt zij tezamen met al haar manifestaties vereerd en wordt er Durga Puja verricht. In dit artikel bespreken we vanuit verschillende perspectieven waarom we Navratri vieren en hoe Durga Mata ontstaan is. Tevens lichten we de verschillende heilige geschriften toe. Daarnaast beschrijven we hoe je thuis zelf een Durga Puja kunt doen. Tot slot delen we links, video’s en meer om jouw Navratri te vieren. Shubh Navratri! Negen nachten Navratri wordt twee keer per jaar groots gevierd over de hele wereld, met name door de Shaktisme-stroming, waarbij Mata Durga centraal staat. Echter is het officieel vier keer per jaar navratri, namelijk: Chaitra Navratri (tijdens de lente), Sharad Navaratri (tijdens de herfst), Magha Gupt Navratri (tijdens de winter) en Asadha Gupt Navaratri (tijdens de zomer). Nav (= negen) Ratri (=nachten) betekent negen nachten. Elke dag wordt één van de negen bijzondere vormen (manifestaties) van ParaShakti (Goddelijke energie) vereerd. Deze verering wordt zowel in India en als buiten India door diverse stromingen van het hindoeïsme op verschillende manieren gedaan en is gebaseerd op rituelen en eeuwenoude tradities. De nacht (Ratri) is het moment dat men naar binnen keert, rust en hersteld. Vanuit de gedachte op basis van de gunas en yoga wordt de vrouwelijke energie verdeeld over de trigunas: Sattva guna, Rajas gunas en Tamas gunas. Beginnend bij Durga Mata (in de vorm van Kali) die ons helpt met het vernietigen van negativiteit (tamas) om daarna onze spirituele reis te beginnen. Lakshmi Mata brengt ons deugden en waarden (rajas) om onszelf goed te onderhouden en gereed te maken voor de spirituele groei. En Saraswati Mata brengt ons de kennis en wijsheid (sattva) waarmee we onze verlossing kunnen bereiken. De negen nachten van navratri worden ook vergeleken met de 9 maanden zwangerschap waarin een kind in de baarmoeder verblijft De zwangerschap is een belangrijke tijd voor het kind en ook de moeder om te rusten, zodat de energie groeit. Na 9 maanden is het energieniveau zo dat het kind de kracht heeft om geboren te worden. Navratri is op een vergelijkbare manier de periode om vanuit de rust en de krachtige Goddelijke energie een bijzondere prestatie neer te zetten. De tiende dag is het Vijaydashmi. Dat is de dag waarop Shri Rama na het verrichten van een Durga puja de zegen (kripa) van Durga Mata kreeg en na dagen van oorlog eindelijk de demonenkoning Ravana versloeg. Durga Mata in de geschriften Het hindoeïsme erkent dat de vrouwelijke Goddelijke energie net zo belangrijk is als de mannelijke Goddelijke energie. In de teksten uit de Rigveda (– Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 – 10.125.8,) wordt Devi (Godin) omschreven als de kracht (shakti) achter al het leven, de creatie en zelfs de kracht van Shiva. Mooie symboliek is dat de ‘i’ in Shiva (शिव ) voor de shakti staat, zonder shakti is het shav (शव, levenloos). Zonder haar kracht beweegt er niets. Durga betekent vrij vertaald onoverwinnelijk, het stamt af van de stamwoorden dur (moeilijk) en gam (passeren, doorheen gaan). Zij kan jou helpen bij het overwinnen van de moeilijkste problemen. Het belangrijkste verhaal over Durga Mata staat in de Markandeya Puran en de DeviBhagavata Puran. Onderdeel van de Markandeya Purana is de bekende Devi Mahatmya, ook bekend als de Durga Saptashati (दुर्गासप्तशती) en de Candi Paath (चण्डीपाठः). Hiernaast bestaan er nog andere teksten zoals de Kali Purana en 8 kleine Shakti Upanishads (waaronder de Devi Upanishad). In de Devi Mahatmya (700 verzen) wordt uitgelegd hoe Durga Mata ontstaat uit de krachten van diverse devi’s en devta’s en daardoor een megasterke energie vormt. Zij vernietigde demoon Mahishasur, na negen dagen oorlog. (Uitleg van dit verhaal door Sri Sri Ravi Shankar: Navratri Special: The Story Of Goddess Durga & Mahishasura | Gurudev Sri Sri Ravi Shankar) en door Swami Purnachaitanya The Significance of Navratri | By Swami Purnachaitanya). De eerste sloka (vers) uit de Devi Mahatmya is ook een bekende mantra: ॐ सर्व मङ्गल माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थ साधिके। शरण्ये त्र्यम्बके गौरी नारायणि नमोऽस्तु ते॥ AUM Sarva Mangala Mangalye Sive Sarvartha Sadhike Saranye Trayambike Gauri Narayani Namostute Degene die eenieder voorspoed schenkt, gemalin van Shiva, degene die alle wensen van een ieder laat uitkomen, beschermer van de drie werelden, Gauri, Narayani (Mata Durga) ik groet u. Waardevolle spirituele groei Navratri is een bijzondere periode. Juist tijdens deze negen avonden met de focus op de krachten van de negen Devi's (zie links met uitleg onderaan) zorgt voor bezinning en zelfreflectie. Op verschillende manieren kan je spiritueel groeien en jouw lichaam en geest bevorderen tijdens Navratri. Door bewuste voeding kun je jouw lichaam en geest reinigen. Dat kan bijvoorbeeld bestaan uit een dieet zonder vlees of vis,, maar ook het weglaten van smaakversterkers zoals knoflook en ui. Licht verteerbaar voedsel zoals fruit en groente helpen bij het reinigen. Sommige mensen vasten volledig of nemen maar 1 of 2 lichte maaltijden per dag in combinatie met water. Andere manieren om bewust jouw spirituele energie te versterken, is om minder te praten en meer in stilte te zijn. Men kan ook aandacht geven aan het op doen van kennis door het lezen van heilige geschriften. Het beluisteren van bhajans of andere devotionele liederen ter ere van god, kunnen jouw bhakti vergroten. Al deze manieren vergroten jouw spirituele energie, waardoor je lichaam en geest in balans komen en jij succesvoller kunt worden in het leven. Mijn Puja tijdens Navratri Wat kun je zelf doen tijdens Navratri? Niet iedereen is ervaren in het zelfstandig verrichten van een puja. Daarom reiken we jou een eenvoudige manier aan waardoor je zelf een puja kunt doen. Er zijn natuurlijk meer rituelen met bijbehorende mantra’s en verschillende manieren waarop een puja gedaan kan worden. Door middel van een puja aanbid je God en kan je in devotionele, spirituele en positieve toestand verkeren. Naast het verrichten van de rituelen bij een puja, kun je ook bhajans (lofzang) zingen, beluisteren of reciteren van de Devi Mahatmya, de Durga Chalisa of andere bepaalde mantra’s in meditatie vorm. Vouw je handen voor je borst en aanbid Durga Mata in de vorm van een murti en verzoek haar aanwezig te zijn bij jouw puja Sprenkel water over haar voeten om haar met jouw liefde te verwelkomen Offer een bloem waarmee je jouw waardering voor haar laat blijken en symbolisch jezelf overgeeft aan haar Circuleer met de klok mee 3x een wierook om haar Circuleer met de klok mee 3x een diya (lampje) om haar Offer fruit of ander persad (voorkeur is lapsi roti) Offer water na het geofferde persad Sluit af met de Durga aarti en circuleer de diya Bedank haar en verzoek haar het gebed af te ronden. Voor een uitgebreide puja zie link. Elke nacht staat een van de negen manifestaties van Durga Mata centraal. Hieronder hebben we kennis en mantra's over elk van deze Devis opgenomen: 1. Shailputri 2. Brahmacharini 3. Chandraghanta 4. Kushmanda 5. Skandamata 6. Katyayani 7. Kaalratri 8. Mahagauri 9. Siddhidatri Soms duurt Navratri niet 9 nachten maar 7, 8 of 10 nachten, waarom? De Tithis (= dagen in de hindu astrologie gebaseerd op de maan en jouw locatie) lopen niet gelijk aan onze 24 uurs dagen, waardoor een tithi (“dag”) dus langer of korter kan duren. De dagen dat Navratri en de negen Devis gevierd worden kunnen verschillen per mandir en Hindoe kalender in Nederland. Wij volgen de data van Navratri zoals aangeven worden via de website DrikPanchang. Jai Durga Mata! Links, video’s en meer Durga Mantra’s Durga Chalisa Durga Aarti Navratri playlist Durga bhajans op Spotify

Pitra Paksh is een periode (27 september 2026 tot en met 10 oktober 2026) die zijn oorsprong vindt in de Vedische geschriften en binnen het hindoeïsme wordt beschouwd als een tijd waarin voorouders met respect en dankbaarheid worden herdacht. Deze periode onderstreept het belang van shraadh (eerbied en toewijding) en het besef dat wij deel uitmaken van een ononderbroken familielijn die teruggaat tot onze voorouders. In dit artikel lichten we de betekenis van Pitra Paksh toe, geven we een overzicht van de rituelen en gebeden die hierbij centraal staan, bespreken we de belangrijkste aandachtspunten én laten we zien hoe deze tijdloze praktijk ook in onze moderne samenleving betekenisvol blijft. Wat is Pitra Paksh? Pitra Paksh, ook wel Shraadh Paksh genoemd, is een heilige periode van vijftien dagen (soms als zestien gerekend) in de hindoeïstische kalender. Ze vindt plaats tijdens de Krishna Paksh, de afnemende maan van de maand Bhadrapada. In deze periode worden de voorouders (Pitra) geëerd door middel van rituelen zoals shraadh (voedseloffers en eerbetoon) en tarpan (wateroffers). Volgens de geschriften verblijven de voorouders in deze periode vanuit de Pitrloka (verblijfplaats van overledenen), tijdelijk dichter bij de aarde. Pitra Paksh bereikt het hoogtepunt op Sarvapitri Amavasya, ook bekend als Mahalaya Amavasya (dit jaar op 10 oktober 2026), de laatste en belangrijkste dag waarop alle offers kunnen worden gebracht, ook offers die mogelijk eerder zijn overgeslagen. Het verhaal Een gebeurtenis uit de Mahabharat laat duidelijk zien waar Pitra Paksh om draait. Karna, de grote krijger, stierf en kwam in het rijk van Yam Raj (devta van de dood. Daar kreeg hij echter geen voedsel, omdat hij in zijn leven wel rijkdom en goud had gedoneerd, maar nooit voedseloffers aan zijn voorouders had gebracht. Verbaasd riep Karna uit: “Maar ik weet niet eens wie mijn voorouders zijn!” Uit mededogen gaf Yam hem vijftien dagen terug op aarde, zodat hij alsnog voedseloffers kon brengen. Zo voltooide Karna zijn dharma en eerde hij zijn voorouders – de kern van Pitra Paksh. Rina's (schulden) en Pitra Dosh Binnen de dharmashastra’s geschriften, zoals de Manusmriti, maar ook in de Mahabharat en de Purana’s, wordt beschreven dat ieder mens bij geboorte vijf morele verplichtingen (rina’s) op zich neemt. Dit zijn de schulden aan onze voorouders (Pitra Rin), aan de wijzen en leraren (Rishi Rin), aan de goden (Deva Rin), aan onze medemensen (Manushya Rin) en aan de aarde zelf (Bhoomi Rin). Vooral Pitra Rin staat centraal tijdens Pitra Paksh: onze voorouders hebben ons het leven geschonken, de familie opgebouwd en ons cultureel en spiritueel erfgoed doorgegeven. Het erkennen en eren van deze plicht is essentieel, want volgens de geschriften kan het verwaarlozen ervan leiden tot spirituele onrust. Pitra Dosh betekent letterlijk “onbalans van de voorouders” en verwijst naar onverwerkt karma of onvervulde verlangens binnen de familielijn. Hierdoor kan het lijken alsof bepaalde patronen of problemen van eerdere generaties nog steeds doorwerken in het huidige leven. Dit kan zich volgens de shastra’s en de astrologie uiten in situaties zoals moeite hebben met het krijgen van kinderen, relatieproblemen, financiële uitdagingen of terugkerende tegenslagen binnen families. Vanuit spiritueel perspectief gaat het om energie die nog niet in balans is gebracht. Door rituelen tijdens Pitra Paksh, het tonen van dankbaarheid en het verrichten van goede daden kan deze verbinding worden geheeld. Zo ontstaat de mogelijkheid om je voorouders te eren en tegelijkertijd positieve energie door te geven aan toekomstige generaties. Shraadh Rituelen Shraadh verwijst naar de overkoepelende rituelen en ceremonies die worden uitgevoerd om respect te tonen aan overleden voorouders (pitrs) en om hun zegen te vragen. Het gaat dus om de intentie van eerbetoon en spirituele dankbaarheid. Shraadh kan bestaan uit pind daan, tarpan, voedseloffer, het voeden van brahmaans, armen, dieren of een combinatie daarvan. Pind Daan: Bestaat uit gebeden, mantra’s en het aanbieden van voedsel, vaak in de vorm van pind (rijstballen) en andere heilige gerechten. Bij het Pind Daan worden pind's gemaakt van gekookte rijst, ghee en zwarte sesamzaadjes. Optionele toevoegingen: melk of water (om het mengsel te binden), ganga jal (heilige ganga water), rozenwater, honing of suiker, kushgras (gras dat vaak onder de pinda's wordt gelegd). Tarpan / Tarpanam: Het offeren van water (soms vermengd met sesamzaadjes, suiker of melk) aan je voorouders. Bij tarpan gebruik je meestal je rechterhand en laat je het water naar rechts uit je handpalm wegstromen. Naast deze eenvoudige rituelen worden er ook complexere puja's verricht. Deze vereisen vaak gespecialiseerde pandits, vedische mantra’s en meerdere dagen van voorbereiding. Narayan Bali: Bevrijding van rusteloze zielen en oplossen van Pitra Dosh. Pitru Dosh Shanti Puja: Intensieve shanti-puja om de effecten van Pitra Dosh (problemen door onbevredigde voorouders) te neutraliseren. Pitra Dosh Nivaran: Vergelijkbaar met de vorige, maar meer gericht op het opheffen van blokkades in levensgebieden (huwelijk, kinderen, voorspoed). Yam Dand Nivaran: Een zeldzame en zware puja om de straf of karmische “boete” van Yam Raj (Devta van de dood) te verzachten, vaak gedaan bij extreme tegenslagen. Tripindi Shraadh: Ritueel voor drie generaties voorouders tegelijk, om vergeten zielen alsnog Moksha (verlossing) te geven. Stappenplan Pitra Puja Kies een rustige en schone plek in huis of tuin (bij voorkeur op het zuiden gericht). Zet de volgende onderdelen neer Een diya (olie- of ghee-lampje), een kopje water, rijst, satvik voedsel of rijstballetjes (pind), bloemen, eventueel foto’s of symbolische representatie van je voorouders Ga even zitten en denk bewust “Ik eer mijn voorouders en dank hen voor hun bijdrage aan mijn leven.” Aanzetten van de diya Steek de diya aan, dit symboliseert het licht dat je voorouders begeleidt. Bij beide handelingen (5 en 6) kun je de volgende mantra reciteren: AUM Namo Pitrabhyah Dit betekent “ik buig voor mijn voorouders” Water offer (Tarpan) Neem een beetje water in je rechterhand. Laat het langzaam weglopen naar de grond of in een plant. Terwijl je dat doet, zeg: “Moge dit water mijn liefde en dankbaarheid dragen naar mijn voorouders.” Satvik voedsel offeren of pinda daan Leg de pind of een stukje eten neer (liefst satvik: fruit, melk, gekookte rijst), bied bloemen aan, optioneel: zet het later buiten voor vogels/kraaien. Sluit je ogen en denk even aan je opa’s, oma’s en generaties terug. Spreek een passende mantra uit. Je kunt ook een dankgebed doen in je eigen woorden. Afsluiting Sluit af door je handen bij elkaar te doen en zachtjes te zeggen: “Voorouders, ik eer jullie. Zegen mijn familie met wijsheid, gezondheid en vrede.” Laat de diya nog even branden. Deze mantra's worden vaak genoemd in shraadh en tarpan-rituelen: ॐ पितृभ्यः स्वधा नमः AUM Pitribhyah Svadha Namah Eer en offer aan de voorouders Andere gebruikelijke mantra's zijn de Gayatri Mantra (om het altaar te openen en licht/zuiverheid op te roepen) en de Mahamrityunjaya Mantra voor vrede en bevrijding van zielen, inclusief de voorouders. Do's en Don'ts Pitra Paksh draait om soberheid, dankbaarheid en het eren van je voorouders via rituelen en goede daden. De do’s en don’ts zijn traditionele richtlijnen, bedoeld om de rituelen effectief en zuiver uit te voeren, het belangrijkste is de intentie en het eerbetoon, niet het rigide volgen van regels. Do's: ✅Voorouders eren met tarpan, pind daan en gebed ✅Daan (schenkingen) aan armen, dieren en brahmanen ✅Satvik leven: o.a. eenvoudig en vegetarisch eten ✅Respect tonen voor ouderen, natuur en dieren ✅Blijf zuiver in gedachte, woord en daad Don'ts ⚠️Geen feesten of nieuwe projecten starten ⚠️Geen luxe aankopen of overdaad ⚠️Geen vlees, alcohol, ui/knoflook gebruiken ⚠️Geen ruzies of negatieve emoties toelaten ⚠️Geen haren of nagels knippen ⚠️Verspil geen voedsel Moderne hindoeïsme Je staat niet op jezelf, maar je draagt de sporen van iedereen die vóór jou heeft geleefd. Generaties hebben liefgehad, gestreden, gebouwd en geloofd. Al die ervaringen leven door in jouw keuzes, jouw kracht en jouw manier van kijken. Jij bent het resultaat van een lange lijn die jou heeft gevormd zonder dat je het altijd ziet. Deze periode herinnert je eraan dat je niet zomaar onderdeel bent van een familie, maar dat die familie onderdeel is van jou. Door je voorouders te eren, erken je dat hun wijsheid, hun lessen en zelfs hun imperfecties jouw pad mee richting geven. Jij bent het nieuwste hoofdstuk van een verhaal dat al generaties wordt geschreven.

Radha Ashtami is de feestdag ter ere van Radha (ook bekend als: Radhe, Radharani, Radhika, Srimati), de goddelijke wederhelft van Krishna. Radha Asthami, ook wel bekend als Radha Jayanti valt op de Ashtami (achtste dag) van de helderde helft (Shukla Paksha) van de maand Bhadrapada. In Nederland wordt Krishna Janamashtami door vele Hindoes groots gevierd, maar Radha Ashtami wordt vaak overgeslagen. De nieuwe ontwikkelingen in onze huidige maatschappij, waarbij steeds meer gestreefd wordt naar gelijke behandeling voor zowel vrouwen als mannen , zorgen ervoor dat feestdagen zoals Sita Navami en Radha Ashtami terecht ook meer aandacht krijgen. Het hindoeïsme leert ons dat man en vrouw gelijk zijn. Verering van Radha, als Shri Krishna's wederhelft, maakt ook jouw band met Shri Krishna sterker en leidt tot een groeiende devotie voor beiden! Geboorte van Radha Volgens de heilige geschriften, waaronder de Padma Purana, incarneerde godin Lakshmi als Radha bij een vijver gelegen in het dorp Barsana vlakbij Mathura. Ze werd niet direct geboren uit haar ouders. Op een dag liepen koning Vrishbhanu Gopa en koningin Kamlavati bij de vijver in het dorp. Zij hoorden plotseling het gehuil van een baby. Toen ze dichter bij de vijver aankwamen zagen ze een baby op de bladeren van een lotusbloem liggen. Ze hadden geen kinderen en besloten om de baby met alle liefde te adopteren en noemden haar Radha. Op de terugweg kwamen zij Narad Muni tegen die aan hen vertelde dat zij gezegend waren door godin Lakshmi Mata, aangezien deze baby daar de incarnatie van was. Hoe vieren we Radha Ashtami? Er zijn verschillende manieren om Radha Ashtami te vieren. De meeste Radha Rani devoten vasten op deze dag. De meeste devoten staan voor zonsopgang op en nemen een bad. Ze aanbidden Haar door Radha gerelateerde bhajans te zingen, aarti te verrichten, Radha's favoriete prashad, gepaard met bloemen te offeren aan haar lotusvoeten. Veel devoten decoreren op deze dag de murti van Radha extra mooi met nieuwe kleding en een mala. Vaak wordt tijdens het vereren van Radha de Radha Gayatri mantra gereciteerd: ॐ वृषभानुजाय विद्महे कृष्णप्रियाय धीमहि तन्नो राधा प्रचोदयात् । AUM Vrishbhanujaay Vidmahe KrishnaPriyaay Dheemahi Tanno Radha Prachodayat AUM. Laat me mediteren op de dochter van Vrishabhanu. Oh, geliefde van Sri Krishna, schenk me een hoger bewustzijn. Laat Sri Radha mijn geest verlichten. Radha en Sita Sita, gemalin van Shri Raam, en Radha, de meest geliefde Gopi (vrouwelijke herders) tijdens de jeugd van Shri Krishna, zijn beiden manifestaties van de liefdevolle vrouwelijke energie, Laksmi. Binnen de stroming Vaishnavisme (waaronder de ISKCON) wordt alle devotie en verering gericht op Radha en Krishna, als zijnde de hoogste goddelijke vormen. In de Ramayana hebben Shri Raam en Sita een liefdevolle man en vrouw relatie. Ondanks dat Shri Krishna en Radha geen getrouwd stel waren, is het bijzonder dat juist hun liefde als de ultieme vorm van devotie en liefde (Bhakti) gezien wordt met betrekking tot Shri Krishna. In de Ramayana wordt juist de aandacht gevestigd op Shri Hanuman Ji, die als Sevak (dienaar) juist een zeer bijzondere type bhakt (devoot) is van Shri Raam. Radha Krishna en Sita Raam Binnen het hindoeïsme wordt de vrouw, de kracht, altijd als eerste genoemd en daarom zeggen we Radha Krishna en Sita Ram. Krishna heeft in zijn leela (goddelijke spel op aarde) een heel andere rol aangenomen dan Maryada Purushottam Bhagwan Shri Raam. Het doel van Shri Raam was om te laten zien hoe een mens dient te handelen in elke situatie. Welke Dharma (vrijvertaald plichten, verhoudingen en vervulling van taken) waaronder ook de liefde, een getrouwd stel hebben. Shri Krishna daarentegen liet juist een ander goddelijke spel zien, met verschillende wonderen en bijzondere relaties met mensen. Hij was getrouwd met Rukhmini (incarnatie van Lakshmi) en tegelijkertijd ook met andere vrouwen, maar niet met Radha. Hij vernietigde demonen op een goddelijke manier en speelde een slim spel om uiteindelijk de Dharma te laten zege vieren. En in dat spel zijn vele wijze lessen te leren, zoals ook de liefdesrelatie tussen Radha en Krishna. Ondanks dat Shri Krishna en Radha geen getrouwd stel waren, is het bijzonder dat juist hun liefde als de ultieme vorm van devotie en liefde gezien wordt De hete melk De verhalen over de onvoorwaardelijke liefde tussen Radha en ShriKrishna zijn inmiddels legendarisch geworden. Radha Rani’s toewijding en devotie naar Shri Krishna is oprecht. Hieronder lees je een hartverwarmende verhaal die de immense liefde tussen hen twee beschrijft: Radha was niet de echtgenote van Shri Krishna. De onvoorwaardelijke en oneindige liefde die zij deelden, zorgden er voor dat de echtgenoten van Shri Krishna jaloers werden op Radha. Op een dag staken zij de koppen bij elkaar en maakten een plan om Radha te laten lijden. Ze goten hete brandende melk in een kom. Ze gaven de kom aan Radha en vertelden erbij dat Shri Krishna deze voor haar had opgestuurd. Met genoegen dronk Radha de gehele kom met gloeiend hete melk. Toen de vrouwen thuis terugkeerde bij Shri Krishna, zagen ze hem met pijnlijke zweren. Dit gaf aan dat Shri Krishna in elke lichaamscel van Radha leeft. Hierdoor had de kokend hete melk geen effect Radha, maar had het in plaats daarvan grote impact op Shri Krishna. Hij nam al haar pijn over en had al het lijden over zichzelf afgeroepen. Onvoorwaardelijke liefde De liefdesrelatie tussen Radha en Krishna is er een waar de liefde voor elkaar onvoorwaardelijk is. Shri Krishna laat de speelse kant van liefde zien hier. Er is geen geven en nemen in de liefde. Er is geen hoger en lager in de liefde. Er is alleen pure liefde. Deze wijze les over wat liefde inhoudt is, niet iets wat je leest en dan kunt uitvoeren, het is iets wat je moet voelen. . Liefde is een vorm van aanbidding, een vorm van overgave zonder tegenprestatie. Met deze mooie liefde van Radha en Krishna als voorbeeld, kunnen wij hopelijk onze liefde voor God en onze liefde in relaties, in welke vorm dan ook, een zelfde onvoorwaardelijke vorm geven Radhe Radhe!

Een keer per jaar vieren we het grote feest ter ere van Shri Ganesh, namelijk Ganesh Chaturthi (ookwel Vinayaka Chaturthi). Chaturthi is de vierde dag na de nieuwe maan. Shri Ganesh wordt vereerd als god van de wijsheid, geluk en verwijderaar van obstakels. Wist je dat tijdens elke puja Shri Ganesha als eerst aanbeden wordt en niet een van de andere goddelijke vormen? Benieuwd waarom? Lees dat hier. In dit artikel bespreken we, hoe je thuis eenvoudig een puja voor Ganesh kan doen. Daarnaast leggen we uit, waarom er wordt gezegd om niet naar de maan te kijken op deze dag. Ben je daarnaast bekend met de Ganesh Purana (hindoegeschrift)? Tot slot delen we verder links, video’s en meer om jouw Ganesh Chaturthi te vieren. Shubh Ganesh Chaturthi! Puja voor Shri Ganesh In India en andere delen van de wereld wordt Ganesh Chaturthi groots gevierd en duurt het festival 10 dagen. Op de tiende dag wordt het beeld van Shri Ganesh naar de zee gebracht (Visarjan). Een pandit (geleerd persoon) kan uitgebreid volgens de geschriften met de juiste rituelen en bijbehorende mantra's een puja verrichten. Maar ook als je niet vergevorderd bent, kun jij Ganesh Chaturthi vieren! Het belangrijkste is dat de verering met liefde gedaan wordt. Hieronder vind je in het kort hoe je op de 1e dag van Ganesh Chaturthi of elke andere dag heel simpel zelf een puja voor Shri Ganesh kunt doen: Water – sprenkel water (liefst met Ganges water) en heet Shri Ganesh in de vorm van het beeld welkom Voeten wassen –was zijn voeten met een stuk watten en water om je dankbaarheid te uiten voor zijn komst, Bloemen – offer bloemen (voorkeur kleur rood, soort chinese roos) ter verering van hem Wierook en diya – draai cirkels met wierook en een diya lamp (met de klok mee) een aantal keer om het beeld ter verering (Durva – als je Dubba gaas (in het Nederlands handjesgras) in huis/tuin hebt, kun je het offeren, dit is namelijk bijzonder speciaal voor Shri Ganesh. Prasad – offer prasad (voorkeur laddoo, maar fruit zoals een appel is ook goed), zet geen tulsi op de prasad voor Shri Ganesh (Waarom? lang verhaal voor nu)! Er zijn nog veel meer rituelen uit te voeren tijdens een puja, maar hopelijk helpen deze simpele rituelen jou vandaag! Naast deze rituelen kun je mantra’s, liederen (Bhajans) en aarti zingen ter verering. Je kunt een aantal van deze mantra’s met de vertalingen vinden op onze site en ook in onze YouTube playlist. ॐ गं गणपतेय नमः ​AUM Gan Ganpataye Namah Ik buig voor de almachtige Gam Ganpataye (andere namen voor Ganesh) De vloek van de maan (Chandra) op Ganesh Chaturthi Er zijn verschillende verhalen te vinden over de vloek van de maan op Ganesh Chaturthi. De rode draad van het verhaal is dat Chandra Deva (God van de Maan) Shri Ganesh belachelijk had gemaakt op deze Ganesh Chaturthi dag. Daarop vervloekte Ganesh hem en een ieder die op deze dag naar de maan zou kijken. Men zou dan vals beschuldigd worden of op een andere manier te maken krijgen met negatieve effecten. Er is ook bijzonder veel te lezen over wat te doen als men toch (per ongeluk) naar de maan kijkt. Ook is er een verhaal over Shri Krishna die deze vloek ervaarde. De kern van het verhaal is dat men een ander niet belachelijk moet maken (zeker niet op basis van het uiterlijk). Door het verhaal over de vloek van de maan en dat van Shri Krishnate lezen, beseffen we weer hoe snel wij anderen veroordelen ten nadele van onze eigen innerlijke balans. Ganesh Purana en Ganesh Gita Er zijn vele Purana’s (heilige hindoegeschriften) die voornamelijk verhalen vertellen over het ontstaan van de kosmos, over de incarnaties van goddelijke vormen zoals Vishnu en Shiva en andere wijsheden. Bekend zijn de 18 Maha Purana’s (waaronder de Shrimad Bhagavatam Purana en de Shiva Purana). Maar er zijn ook kleinere (Upa) Purana’s, waaronder twee Purana’s die gaan over Shri Ganesh: de Ganesh Purana en de Mudgala Purana. De Ganesh Purana is belangrijk voor de Ganapatyas; zij die Ganesh als hun primaire god aanbidden. In de teksten wordt Ganesh beschreven in twee vormen: Sakaar (fysieke vorm met attributen) en Nirakaar (abstracte vormloze God). Een ander hoofdstuk in de Ganesh Purana is de Ganesh Gita. De boodschap van de Ganesha Gita is bijna volledig gelijk aan de Bhagvad Gita, maar hierin is Shri Ganesh het middelpunt in plaats van Shri Krishna. In de Ganesh Purana en de Mudgala Purana wordt ook verteld over de (acht) incarnaties van Shri Ganesh in elk tijdperk (yuga). De laatste incarnatie, is Dhumraketu (ookwel Dhumravarna), en hij zal reïncarneren in het huidige tijdperk (Kalyuga). De reden van deze incarnatie is om de demonen te verslaan, in dit geval Abhimanasura (abhimaan betekent ego, overmoedig of buitensporige trots). Dit zien we ook terug in de laatste aankomende incarnatie van Vishnu, namelijk Kalki avatar, die ook zal incarneren om demonen te verslaan. Handige links Ganesh Quiz Ganesh Mantra's Ganesh Aarti Ganesh Playlist Voorbereidingen op Ganesh Chaturthi artikel Wij wensen jou en je naasten een Shubh Ganesh Chaturthi!! Volg ons op social media en deel met ons jouw Ganesh Chaturthi!

Maandag is het voor velen een feestelijke dag! Ganesh Chaturthi wordt groots gevierd, met name in India. Ter voorbereiding delen wij een laddoo recept. In dit artikel meer info over hoe je een puja kunt doen en inhoudelijke informatie over Shri Ganesh. Waarom Laddoo? Er zijn vele verhalen over Shri Ganesh. Waarom heeft hij een olifantenhoofd? Waarom mag ik geen tulsi offeren? Waarom zijn laddoo's zo belangrijk? En vervolgens worden dezelfde verhalen voor verschillende redenen als onderbouwing gebruikt. Verhalen zijn leuk, maar zijn vooral bedoeld als richtlijnen. In ieder geval wordt Modak genoemd in de Ganesh Pancharatna Stotra. Er zijn verschillende soorten laddoo's. En modak wordt ook als een type laddoo gezien, alhoewel het meer een op een dumpling lijkt, zie foto. Het gaat niet om laddoo, appel of mohanbhog. Het gaat om jouw zoete liefde voor God en die liefde in jouw verering is het belangrijkst! De laddoo is de symbolische zoete liefde daarvan. Laddoo recept Grootmoeders (nani/aadji) hebben natuurlijk hun eigen geheim (familie)recept voor laddoo's. Maar wij hebben er een weten te bemachtigen. Succes met de bereiding masterchef, hoop jullie laddoo's onder onze social media post te vinden! Ingrediënten 250 ml (half)volle melk 50 ml (half)volle melk voor het rondmaken van de laddoo’s 200gr kristalsuiker 1 of halve kokosnoot of 200gr geraspte kokos Benodigdheden Rasp (Diepe anti aanbak) pan Spatel Siliconen mat of aluminium folie om de laddoo’s op te zetten Bereidingswijze Open de kokosnoot en verwijder de barst en bruine schil. Rasp de witte kokos stukjes. Verwarm de pan. Breng de melk samen met de suiker aan de kook. Zodra de suiker is opgenomen en de melken begint te koken, voeg dan de kokos toe. Blijf de gehele substantie op zacht vuur roeren totdat het 1 geheel is geworden. (Dit merk je als het roeren moeilijker wordt) Zet het vuur uit en blijf doorgaan met roeren zodat het geheel (een beetje) kan afkoelen. Als je het idee hebt dat het mengsel lauw-warm aanvoelt, kan je er ronde balletjes van maken. Mooie en ronde laddoo’s maak je door je handen nat te maken met een beetje melk. Dat maak het rollen makkelijker. Zet de laddoo's op het stuk folie om verder af te koelen en hard te worden. Als eventuele toevoeging kan je er amandelschijfjes of grove stukken amandelen toevoegen. En dan is het tijd om te smullen. Tip: Om te voorkomen dat alles hard wordt omdat je niet snel genoeg bent met rollen, kun je ook beginnen met de helft uit de pan te halen en eerst daarvan laddoo's te rollen. Vervolgens ga je verder met de tweede helft uit de pan halen. Wees bewust en eet laddoo's met mate Gevorderden Voor de gevorderden een filmpje hoe een Modak te maken. Er zijn nog tal van andere laddoo's bijvoorbeeld de Motichoor laddoo. Challenge jezelf! Lees hier meer info over Ganesh Chaturthi en een eenvoudige puja voor Ganesh.

Krishna Janmashtami is een van de belangrijkste hindoe feestdagen, waarbij de geboorte van Shri Krishna, de achtste avatar (incarnatie) van Shri Vishnu, wordt gevierd. Krishna Janmashtami valt op de Ashtami (achtste dag) van de donkere helft van de maand Bhadrapada. In dit artikel bespreken we de viering van deze bijzondere dag, hoe je zelf een puja kunt doen en zullen we stilstaan bij het verhaal rondom zijn geboortedag. Waarom vieren we Krishna Janmashtami? Krishna Janmashtami is een grote viering om de verschijning van Shri Krishna te herdenken. Het is de viering van vreugde, liefde en goddelijkheid. Het leven van Shri Krishna is bijzonder inspirerend, zowel in religieus, devotioneel als in artistiek opzicht. De wijsheden die Shri Krishna met Arjuna heeft gedeeld en welke zijn vervat in de Bhagavad Gita, zijn duizenden jaren later nog actueel en worden nu nog door mensen ter harte genomen. Shri Krishna kennen we in verschillende levensfasen. Als kleine jongen wordt hij geroemd om zijn jongensstreken, als jongeman bekoort hij de herderinnen met zijn fluitspel en als serieuze diplomaat geeft hij aanwijzingen tijdens de Mahabharata oorlog. Symboliek van Shri Krishna Het leven van Shri Krishna wordt vooral symbolisch opgevat. Als voorbeeld kan worden gesteld dat Krishna als wagenmenner van Arjun symbool staat voor het goddelijke. Wil de mens een zinvol leven leiden, dan dient hij door het goddelijke geïnspireerd en geleid te worden. Krishna als leermeester in de Bhagavad Gita toont de mensheid wegen die naar een hoger bestaansniveau leiden. Iedereen kan naar eigen aard en levenswijze een keuze maken en daarnaar leven. Als fluitspeler vertegenwoordigt Krishna de Opperziel. De herderinnen worden als individuele zielen erdoor bekoord en proberen hem te bereiken. Door ons ego en trots doen we dingen die in strijd kan zijn met het Goddelijke. Met nederigheid en liefde kunnen we ego en trots verslaan. De geboorte van Shri Krishna staat symbool voor de overwinning van het goede over het kwade en baby Krishna staat symbool voor ongebonden liefde. Zo is elk aspect van Shri Krishna’s leven inspirerend voor ons allen. Hoe vieren we Krishna Janmashtami? Er zijn verschillende manieren om Krishna Janmashtami te vieren. De meeste devoten vasten tot midden in de nacht. Ze aanbidden Heer Krishna door Krishna-gerelateerde bhajans te zingen, aarti te verrichten, Krishna’s favoriete prasad Maakhan Mishri, met bloemen en tulsi-bladeren te offeren aan Zijn lotusvoeten. Veel devoten decoreren op deze dag de murti van Heer Krishna extra mooi met nieuwe kleding, een kroon en juwelen. Ook wordt op deze dag shlokas uit de Bhagavad Gita gereciteerd. In veel plaatsen in de wereld, voornamelijk in India, wordt dit feest uitbundig gevierd. Men is daar al weken van tevoren bezig om deze hoogtijdag voor te bereiden. Zo vinden er toneelstukken plaats waarbij de geboorte van Shri Krishna en de activiteiten in Zijn jeugd worden nagespeeld. Veel mandirs zijn dan versierd met prachtige bloemen en er worden grote satsangs gehouden ter ere van Heer Krishna. Tot slot chant men thuis, in de mandir of in een ander (spiritueel) gemeenschappelijk ruimte, het liefst in gezelschap met andere devoten, de Hare Krishna Maha-mantra: हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे । हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे ॥ Hare Krishna, Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare “O energie van de Heer (Hare), O al-aantrekkelijke Heer Krishna, Allerhoogste Genieter Rama, laat me U alstublieft dienen.” Mijn Puja tijdens Krishna Janmashtmi Wat kun je zelf doen tijdens deze feestdag? Niet iedereen is ervaren in het zelfstandig verrichten van een puja. Daarom reiken we jou een eenvoudige manier aan waardoor je zelf een puja kunt doen. Er zijn natuurlijk meer rituelen met bijbehorende mantra’s en verschillende manieren waarop een puja gedaan kan worden. Door middel van een puja aanbid je God en kan je in devotionele, spirituele en positieve toestand verkeren. Naast het verrichten van de rituelen bij een puja, kun je ook bhajans (lofzang) zingen, beluisteren of reciteren van de Bhagvad Gita, Krishna Chalisa of andere bepaalde mantra’s in meditatie vorm. Vouw je handen voor je borst en aanbid Krishna in de vorm van een murti en verzoek hem aanwezig te zijn bij jouw puja Sprenkel water over zijn voeten om haar met jouw liefde te verwelkomen Offer een bloem waarmee je jouw waardering voor hem laat blijken en symbolisch jezelf overgeeft aan hem Circuleer met de klok mee 3x een wierook om hem Circuleer met de klok mee 3x een diya (lampje) om hem Offer fruit of ander persad en tulsi (voorkeur is Maakhan Mishri of Mohan bhog) Offer water na het geofferde persad Sluit af met de Bhagavat aarti en circuleer de diya Bedank hem en verzoek het gebed af te ronden. Voor een uitgebreidere beginners puja met mantra's zie ook de uitleg op Hindoe Dharma of de uitgebreide puja uitleg op Drik Panchang. Check ook onze Mantra's en meer pagina en onze YouTube playlists voor mantra's, aarti en bhajans op jouw Krishna Janamashtmi: Moderne Radha Krishna bhajans (YouTube Playlist) Krishna mantra's Bhagavad Bhagwaan ki aarti De bijzondere geboorte van Heer Krishna Het verhaal omtrent Krishna’s geboorte is een bijzondere. De wrede koning Kans, de broer van Krishna’s moeder Devika, kreeg via een stem uit de lucht te horen dat een van Devika’s kinderen hem zou vermoorden. Toen Kansa dat hoorde, sloot hij zijn eigen zus en haar echtgenoot Vasudeva op in een gevangenis in Mathura. In deze gevangenis doodde Kans uit voorzorg elk kind dat Devika en Vasudeva voortbrachten. Shri Krishna, het achtste kind, werd geboren op een donkere regenachtige nacht. Tijdens Zijn geboorte viel de wacht in slaap en gingen alle sloten van de gevangenis open. Shri Krishna verscheen als goddelijke gedaante voor Devika en Vasudeva. Hij verzocht Vasudeva om het pasgeboren kind naar het huis van zijn vriend Nandraja in Gokul te brengen. Nandraja’s echtgenote was Yasoda, die later bekend werd als de liefdevolle pleegmoeder van Shri Krishna. Vasudeva verliet de gevangenis, met Krishna in zijn handen, en stak de Yamunu rivier over om in Gokul te komen. Vasudeva had vanwege de ontzettend wilde rivier moeite om vooruit te komen. Op een ogenblik verscheen Shri Vishnu’s slang Shesh Naag om Vasudeva te helpen de baby veilig over te laten steken. Eenmaal bij het huis van Nandraja aangekomen gaf Vasudeva hem de baby en verwisselde hem met een pasgeboren babymeisje. Vasudeva keerde in dezelfde nacht samen met het babymeisje terug naar de gevangenis. Toen de wrede Kans hoorde dat Devika haar achtste kind had gekregen, wilde hij ook deze baby doden. Toen hij het meisje vastpakte gebeurde er een mirakel. Het babymeisje gleed uit zijn handen en ze transformeerde in Durga Mata, die Kans waarschuwde over zijn ondergang. Op welke dag valt de viering? De viering van Krishna Janmashtami is afhankelijk van de Sanatan Dharm stroming die gevolgd wordt en de afspraken die daarin gemaakt zijn voor het berekeningen van de feestdag: Smartisme of Vaishnavisme. Volgens de Vedische astrologie werd Krishna geboren op de achtste dag (Krishna-Janam-Ashtami) van de donkere helft van de maand Bhadrapada, waarbij de maan het huis van Vrishabha (stier) betrad tijdens Rohini Nakshatra. Nu is het zo dat Ashtami en Rohini niet altijd met elkaar overlappen. Door deze verschillen heeft ieder Sampradaya (stroming) een ander acceptatiecriteria. De een stelt de periode van Ashtami als belangrijkste voorwaarde, terwijl de ander Rohini als belangrijkste acht. Er wordt gezegd dat diegene die Krishna Janmashtami viert en Shri Krishna vereert, gezegend zal worden met de kracht om altijd je bhakti te blijven te doen en daardoor ook nooit teleurgesteld zal voelen. Moge iedereen gezegend worden met de genade van Shri Krishna: Shubh Krishna Janmashtami!