In deze podcast spreken Geoffrey de Jong (oprichter van HappyZenHeart, een e-learning platform voor persoonlijke ontwikkeling in de vorm van online cursussen en workshop) en Sunjay Sardjoe (voorzitter van Mijn Hindoeïsme) over het hindoeïsme in brede zin. Hoe zit het hindoeïsme in elkaar? Hoe is het hindoeïsme precies ontstaan? Is er nu één God binnen het hindoeïsme of zijn er miljoenen? Wat is het verschil tussen het hindoeïsme en het boeddhisme, en wat hebben ze met elkaar gemeen? En hoe zit het met de hindoes in Nederland? Al deze vragen en meer, worden beantwoord door niemand minder dan Sunjay Sardjoe (@sunjaysardjoe), voorzitter van Mijn Hindoeïsme (@mijnhindoeisme), tijdens het kijken en luisteren naar deze HappyZenTalks podcast! Topics van deze podcast: 1. Hoe is het Hindoeïsme ontstaan? 2. Avatar de film VS Avatars uit het Hindoeïsme 3. Welke verschillende stromingen zijn er binnen het Hindoeïsme? 4.Kun je je bekeren tot het Hindoeïsme? 5. Het Boeddhisme VS het Hindoeïsme: Waarom hebben ze overeenkomsten? 6. Welke Heilige Geschriften telt het Hindoeïsme? 7. Waar zou je moeten beginnen met lezen als een dummy bent? 8. Hoe is het kastenstelsel ontstaan en waar dient het precies voor? 9. Hoe ziet de community qua Hindoes er in ons land uit? Spotify aflevering 1 Spotify aflevering 2 Spotify aflevering 3

Zondagavond 3 december (19.00 - 21.00) hosten we opnieuw een online editie van Herken Mijn Hindoeïsme. Op dit HindYou (jongeren) event komen we bij elkaar, gaan we gezamenlijk in gesprek, kan je vragen stellen en delen we kennis met elkaar. Zo leren we en hebben we ook een gezellige avond samen! Identiteit en discriminatie Dit onderwerp is juist nu erg actueel omdat niet altijd iedereen zich gehoord voelt en merkt dat je in deze maatschappij met een andere achtergrond (identiteit) toch anders aangekeken wordt. De term inclusiviteit speelt nu ook bij veel organisaties, maar wat houdt dat in? En hoe vertaal je dat naar het Hindoestaan zijn en hindoe zijn? Het is interessant om elkaars ervaringen op dit onderwerp te horen en als je de behoefte hebt vooral ook je eigen vragen of juist tips te delen! Speciaal voor jongeren Voor jongeren door jongeren is ons motto! HindYou events zijn bijeenkomsten voor jongeren (16-35 jaar). Wij zorgen ervoor dat je op een laagdrempelige manier kennis opdoet over het hindoeïsme en in contact komt anderen. Omdat we het graag persoonlijk houden is er beperkt plek beschikbaar! Meld je aan via de link in de bio of via https://www.mijnhindoeisme.nl/event-details/herken-mijn-hindoeisme-2023-12/form Stuur deze post vooral naar je vrienden of familie die je graag wilt uitnodigen op ons event! Programma Wij zorgen voor een interactief programma. We gaan gezamenlijk in gesprek in verschillende online break-out rooms. We gaan het hebben over wat houdt dit onderwerp in? Hoe ervaar jij het hindoeïsme als jouw identiteit? Ben jij open over het hindoeïsme in jouw omgeving (werk, school, sport etc.)? Het tweede onderwerp dat aan bod zal komen is discriminatie. Wat leert het hindoeïsme ons hierover? Ervaar jij discriminatie of kun je juist een ander tips geven? Jouw aanwezigheid zal zeker waardevol zijn! Zoom Het online event zal gehost worden vanuit Zoom. Geen ervaring met Zoom? Op de evenementen pagina leggen we uit waar je Zoom kan installeren en hoe je het dient te gebruiken. Omdat we het graag persoonlijk houden is er beperkt plek beschikbaar! #hindoeïsme #mijnhindoeisme #hindyou #nederland #kennis #spiritualiteit #aum #herkenmijnhindoeisme #onlineevent #zoom #identiteit #inclusiviteit #vrijheid #discriminatie #profileren #uitsluiting

Ons volgende online HindYou (jongeren) event komt eraan: MIJN SHIVRATRI. Op donderdag 11 maart vieren we graag Shivratri samen met jou! Deze bijzondere avond staat in het teken van kennisdeling, saamhorigheid en gezelligheid. Jij komt toch ook? Kennisdeling Shivratri is de grootste feestdag ter ere van Shiva Bhagwan. We zullen uitleg geven over Shiva, Shivratri en de Shivalingam. Pandit Avish Jaijairam zal aanwezig zijn om praktische uitleg te geven over hoe je zelf puja kan doen op Shivratri. Ook vertelt hij over diverse wijsheden die toegepast kunnen worden in je dagelijkse leven. Heb jij een vraag? Dan is daar ook de mogelijkheid voor om deze te stellen. GameNight Daarnaast gaan we ook een gezamenlijk spel doen! Ken jij het spel 30 Seconds? Een persoon probeert vijf woorden uit te leggen zonder de woorden te noemen, waarbij de anderen moeten raden wat het woord is. Mantravibes Mantra's zijn krachtige Sanskriet verzen die zorgen voor balans en positieve energie. Op deze speciale avond zullen we dit gezamenlijk doen onder begeleiding van Diepak Ramjiawan. Shivratri is het juiste moment om deze mantra's te beoefenen voor meer innerlijke rust. Meld je aan via een mailtje naar info@mijnhindoeisme.nl met je voor- en achternaam. Onder alle aanmeldingen verloten we als gift een aantal keer een kennisrijk boek over Shiva. HindYou events zijn bijeenkomsten voor jongeren (16-35 jaar). Wij zorgen ervoor dat je op een laagdrempelige manier kennis opdoet over het hindoeïsme en in contact komt anderen. Voor jongeren door jongeren is ons motto! Het online event zal gehost worden vanuit Zoom. Geen ervaring met zoom? Op de evenementen pagina leggen we uit waar je zoom kan installeren en hoe je het dient te gebruiken. Namens het team Mijn Hindoeïsme

In de film Oppenheimer over de Amerikaans natuurkundige, die de atoombom uitvond, refereert hij aan een vers uit de Bhagavad Gita. Lees meer! Wie was Oppenheimer? J. Robbert Oppenheimer was een Amerikaanse natuurkundige, die verantwoordelijk was voor het Manhattanproject. Met dit project ontwikkelden ze de eerste atoombommen, waarmee tijdens de Tweede Wereldoorlog de Japanse steden Hiroshima en Nagasaki getroffen werden. Honderdduizenden mensen kwamen om. Oppenheimer was gefascineerd door het hindoeïsme en bestudeerde de heilige geschriften en de taal Sanskriet. Hij bewaarde de Bhagavad Gita dicht bij zijn bureau. Oppenheimer verwijst naar de Bhagavad Gita Na de uitvinding van de atoombom vergeleek Oppenheimer de situatie in de wereld met die tijdens de Mahabharata. Waar Krishna zijn Goddelijke kracht aan Arjuna vertelde en laat zien zoals uitgelegd in de Bhagavad Gita (Hoofdstuk 11). De vers die in de film voorkomt, en die Oppenheimer in het interview benoemde, gaat als volgt: कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्त: | ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिता: प्रत्यनीकेषु योधा: || Kalo Smi Loka-Kshaya-Krit Pravriddho Lokan Samahartum Iha Pravrittah Rite Pi Tvam Na Bhavishyanti Sarve Ye Vasthitah Pratyanikeshu Yodhah Krishna zei: Ik ben de machtig Tijd, de bron van vernietiging die tevoorschijn komt om de werelden te vernietigen. Zelfs zonder jullie deelname zullen de krijgers die in het vijandige leger zijn opgesteld, ophouden te bestaan. Hoofdstuk 11 Vers 32 De quote van Krishna Toen Arjuna het slagveld van Kurukshetra zag, zonk de moed in zijn schoenen. Hij dacht dat het beter was om niet te vechten. Krishna gaf als antwoord dat zelfs al zou Arjuna niet vechten, iedereen dan alsnog zou worden vernietigd, omdat dat zijn plan was. De dood was onafwendbaar, zelfs al zou hij niet vechten. De tijd verwoest alles, en alle manifestaties worden door het Goddelijke vernietigd. Na alles wat er al had heeft afgespeeld, was het gevolg dat deze strijd zou gaan plaatsvinden om opnieuw het recht te laten zegevieren. De strijd was onontkoombaar en de dood voor velen daarmee ook. De quote van Oppenheimer In een NBC-interview na de bombardementen herinnerde hij zich wat hij voelde op de dag van de test: "Ik herinnerde me de regel uit het hindoegeschrift, de Bhagavad Gita. Vishnu probeert prins Arjuna ervan te overtuigen dat hij zijn plicht moet doen en om indruk op hem te maken, neemt hij zijn meerarmige gedaante aan en zegt: 'Nu ben ik de Dood geworden, de vernietiger van werelden.'” Het lijkt erop dat Oppenheimer zich vergelijkt met Arjuna. Iemand die zijn verantwoordelijkheden zal moeten uitvoeren met grote gevolgen voor de mensheid. Hij houdt vast aan het geloof dat God's wil erachter zit en daarmee de gevolgen onontkoombaar zijn. Nolan's artistieke ingeving of belediging? Naast het waargebeurde onderdeel is in de film een fictieve scène opgenomen waarin Oppenheimer (Cilian Murhpy) seks heeft met zijn geliefde Tatlock (Florence Pugh). Voor de seks scène komt de Bhagavad Gita ter sprake en Tatlock vraagt Oppenheimer om tijdens de seks de verzen uit de Bhagavad Gita te reciteren. Het doet vermoeden dat regisseur Christopher Nolan met de scène op artistieke wijze het belang van deze vers uit de Bhagavad Gita in Oppenheimer's leven wilde laten zien, zowel bij zijn rol in het uitvinden van de atoombom als zijn rol in de depressie van Tatlock dat leidde tot haar zelfmoord. Deze seks scène waarbij de Bhagavad Gita ingezet wordt, brengt verontwaardiging en boosheid bij vele hindoes wereldwijd. Vanuit de hindoe filosofie is het onrespectvol om op deze wijze een heilig geschrift te gebruiken in deze scène. Culturele verschillen kunnen ervoor zorgen dat normen en waarden omtrent het gebruik van heilige geschriften anders ervaren worden. Om effectief wederzijds begrip te bereiken in plaats van weerstand, helpt het om de verschillen op respectvolle wijze duidelijk te maken.

We hebben iets nieuws: De Mijn Hindoeïsme app! Bekijk op de website of social media waarom het de moeite waard is om de app te downloaden! Je kunt het nu downloaden via de App store en Google Play store! Achter de schermen is er hard gewerkt aan een app waarmee jij straks alles bij de hand hebt en op de hoogte blijft van de laatste nieuwtjes van Mijn Hindoeïsme. De app is gratis te downloaden via Google Play Store en de App Store. Uitgelichte info voor jou! Telkens wanneer een bepaalde feestdag nadert, wordt er informatie over de desbetreffende feestdag uitgelicht, waar alle info bij elkaar staat, zodat alles op één plek is en je je goed kunt inlezen en voorbereiden. Nu is Ganesh Chaturthi uitgelicht en kan je een Ganesh quiz spelen! Krijg als eerste notificaties binnen Je wordt als eerste op de hoogte gehouden door middel van notificaties als er iets interessants voor je is: of het nou gaat over een belangrijke feestdag die morgen plaatsvindt, er een nieuw artikel te lezen is, of de aankondigingen van een event en waar jij je voor kunt aanmelden: jij weet het als eerst! De feestdagen in éen oogopslag bij de hand Je kunt door middel van de app nu nóg sneller erachter komen welke feestdag het is inclusief de informatie over de betreffende feestdag. Natuurlijk kun je ze ook gemakkelijk toevoegen aan je agenda op je mobiele telefoon. Playlists bhajans Er zijn vele liederen die helpen om even tot rust te komen of in de stemming te komen tijdens een feestdag. Maar welke zijn echt chill om te beluisteren? In de app kun je al onze playlists vinden die te beluisteren zijn via Spotify & YouTube. Kom tot rust met verschillende bhajans, veel luisterplezier! Vind makkelijk onze events terug Op een gezellige en laagdrempelige manier in contact komen met andere jongeren en kennis opdoen over het hindoeïsme? Je kunt via de app al onze evenementen op een overzichtelijke manier terugvinden. Ook kun je meer vinden over de vorige evenementen en de geplande evenementen. Al onze artikelen met gemak terug te lezen Op social media delen we de hoofdpunten, maar wil je meer weten. Lees dan vooral ook de artikelen! Alle artikelen die Mijn Hindoeïsme heeft gepubliceerd zijn op deze pagina van de app overzichtelijk te vinden. Hier kan je artikelen vinden over feestdagen, fundamenten, puja en nog veel meer! Informatie over mandirs en andere organisaties In de app kun je informatie opzoeken van elke mandir, andere organisaties en lessen in Nederland. Een uitgebreide database, dat scheelt zoeken! Mist er een mandir of ken jij een interessante organisatie die nog niet op de app staat? Laat het weten en dan voegen wij die ook toe aan onze app!

Naast de theoretische uitleg in ons vorige artikel waarin we beschreven hoe gender wordt beschreven in diverse hindoegeschriften, zijn er ook diverse verhalen waarin het geslacht op verschillende manieren terugkomt. In dit artikel behandelen we een aantal verhalen waarin het gender onderwerp terugkomt met de bijbehorende achtergrond. De eenheid in de mannelijke en vrouwelijke energie Het meest bekende voorbeeld over gender in algemene zin is de verschijning van Shiva en Parvati in de Ardhanarishvara-vorm. Deze verschijning bestaat voor de ene helft van het lichaam uit Shiva en de andere helft uit Parvati. Men vindt deze verschijning het symbool voor de volledigheid van het Goddelijke, dat bestaat uit beide energieën die in balans zijn. De gedachtegang hierachter is dat beide (zowel de mannelijke- als de vrouwelijke) principes of componenten niet verschillend zijn, maar juist onlosmakelijk met elkaar verbonden zijn en samen een universele eenheid vormen. De vorming van geslacht In de Garuda Purana wordt in meerdere stappen beschreven hoe een mens geboren wordt. In het volgende vers wordt duidelijk dat ongeacht de seksuele geaardheid (man, vrouw, geen van beide), een kind in de negende of tiende maand geboren wordt: cikitsā jāyate tasya garbhavāsa parikṣaye nāri vātha naro vātha napūsatvā vabhijāyate Ongeacht de seksuele geaardheid van het kind, of het nu mannelijk, vrouwelijk of non-binair is, het wordt geboren in de negende of de tiende maand. Garuda Purana. 2.32.29 In deze vers zien we dat de Garuda Puran naast man en vrouw, een derde categorie napumsak noemt, hier vrij vertaald als non-binair. De juiste vertaling van het woord is discutabel, maar men grijpt deze vers aan om aan te duiden dat er vanaf de geboorte meer mogelijk is dan alleen man en vrouw. Dit betekent niet dat vanaf de geboorte altijd al duidelijk is welk geslacht of geaardheid het betreft. Maar het feit dat de Garuda Purana de drie mogelijkheden benoemd, geeft aan dat er een breder standpunt binnen het hindoeïsme aanwezig is en dit voortraject van geboorte voor iedereen hetzelfde is. Ramayan & Bhagavad Gita De Ramayan en de Bhagavad Gita zijn populaire geschriften, vooral omdat deze geschriften visies en wijsheden bevatten die van meerwaarde zijn op de hedendaagse maatschappelijke discussies. In het laatste hoofdstuk van de Ramayan (de Ramcharitmanas, geschreven door Tulsidas) geeft Shri Rama aan wie hem dierbaar is. पुरुष नपुंसक नारि वा जीव चराचर कोइ। सर्ब भाव भज कपट तजि मोहि परम प्रिय सोइ ॥87 क॥ Purush napunsak nari va jiv charachar koi, sarva bhaav bhaja kapat taji mohi param priya soi Man, vrouw of iemand die de kenmerken van beiden mist (queer), zelfs planten en dieren, vrij van gemeenheid, vol toewijding, zijn me allemaal even dierbaar. Ramcharitmanas. Uttar Kaand (doha 87) Zoals ook in het eerste artikel beschreven, krijgt het woord napunsak vaak de betekenis queer: alles anders dan de man of de vrouw in plaats van aseksueel alleen. We kunnen hieruit concluderen dat Shri Rama iedereen erkent, ongeacht geslacht of seksuele voorkeur en dat hij geen onderscheid maakt en iedereen hem even dierbaar is. Net zo belangrijk is de zienswijze vanuit de Bhagavad Gita. De Bhagavad Gita is een van de meest gerespecteerde heilige geschriften binnen het hindoeïsme. Shri Krishna (de Goddelijke manifestatie) geeft aan Arjuna de wijze lessen van het leven mee en indirect aan ons. Met onderstaande vers geeft hij te kennen dat God gelijkelijk gezind is aan alle levende wezens. समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रिय: | ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् || 29|| samo ’ham sarva-bhuteshu na me dveshyo ’sti na priyah ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te teshu chapyaham Ik ben gelijkelijk gezind aan alle levende wezens; Ik ben niet vijandig of partijdig tegenover wie dan ook. Maar de toegewijden die Mij met liefde aanbidden, verblijven in Mij en Ik verblijf in hen. Bhagavad Gita: Hoofdstuk 9, Verse 29 Deze vers is kenmerkend voor de visie vanuit diverse geschriften om alle levende wezens gelijk te behandelen, ook al wordt daar geen specifieke bewoording voor gebruikt. In onderstaande video geeft Devdutt Pattanaik meer voorbeelden van queer binnen het hindoeïsme. Hieruit kunnen we concluderen dat de aanwezigheid van deze derde natuur (Trithiya Prakriti) in de tijd van de oude geschriften aanwezig was en op een respectvolle wijze onderdeel van de samenleving was. Indien we kijken naar de verschillende verhalen uit de heilige geschriften dan zien we wederom een milde, neutrale of acceptabele houding ten opzichte van queer. Deze voorbeelden tonen aan dat het hindoeïsme sinds jaar en dag de aanwezigheid van diverse seksuele geaardheden erkent en ook met liefde behandelt. Er bestaan nog diverse andere geschriften en wellicht komt men ook teksten tegen die op een wijze geïnterpreteerd worden of vertaald worden dat haaks hierop staat. Diverse teksten worden geïnterpreteerd als afwijzend en andere teksten als progressief wat betreft derde geslacht typen. Maar bovenal staat dat wij iedereen dienen lief te hebben, met respect te behandelen en dat in de basis discriminatie op basis van geslacht niet mag plaatsvinden: God houdt van iedereen. Op basis van maatschappelijke normen en waarden zijn er diverse Dharma sastras geschreven die een bepaalde kijk geven op bijvoorbeeld homoseksualiteit. Helaas zijn deze teksten vele malen herschreven in de tijd wanneer de Mugals en de Engelsen gingen regeren in India en dus soms ook foutief werden vertaald, zodat het herleiden van de juiste interpretatie onmogelijk is. Door een bredere kennis te ontwikkelen over het hindoeïsme, is het mogelijk om diverse teksten in perspectief te brengen en deze vanuit verschillende kanten te begrijpen. Is het hindoeïsme het argument of voor of tegen queer te zijn of staat het hindoeïsme hier neutraal in? Zijn het de maatschappelijke en culturele oordelen die er moeite mee hebben? Het hindoeïsme heeft een vrij universeel karakter. Een voorwaarde om universeel genoemd te mogen worden is dat niemand uitgesloten kan worden. Het is vooral de eigen keuze van de individu op fysiek en mentaal niveau wat men prefereert. Het één hoeft niet per se beter te zijn dan het ander. Wel geldt het uiteindelijke doel om verlossing te bereiken voor iedereen. Hoe een ziel dat probeert te bewerkstelligen in hun huidige leven hier op aarde, is aan hen. De geschriften en andere waardevolle kennis dienen als handvaten die wij kunnen aanreiken om van te leren en bewuster te worden van onze dagelijkse handelen, zowel voor onszelf als voor onze medemens.

Het hindoeïsme erkent queerness en ook de aanwezigheid in de heilige hindoe geschriften laat zien dat het hindoeïsme op een respectvolle manier met elke gendervorm omgaat. Nu is de vervolgvraag hoe het hindoeïsme kijkt naar een homohuwelijk en, in bredere zin, een trouw ritueel? Daarnaast kan iemand zich ook afvragen wat er vanuit het hindoeïsme wordt beschreven over seksuele handelingen tussen man-man en vrouw-vrouw. In dit artikel zullen we hier verder op in gaan. Vivah Sanskar Een van de maatschappelijke onderwerpen is trouwen. Trouwen wordt in het hindoeïsme gelijkgesteld aan een Sanskaar: de Vivah Sanskaar. Maar is trouwen en de Vivah Sanskaar hetzelfde? In Nederland trouwt men om in de basis gezamenlijk het levenspad bewandelen. De basis van de Vivah Sanskaar is uitgebreider: een ritueel waarbij man en vrouw een belofte afleggen met het doel om samen het levenspad te vervolgen en het gezinsleven ingaan, de overstap naar een volgende levensfase (Sanskaar). Het maatschappelijke aspect daarbij is dat men op deze manier een partner heeft waarmee men verschillende maatschappelijke functies vervult, zoals elkaar ondersteunen en (spiritueel) laat groeien, zorg draagt in familiair verband (Dharma), genieten van het aardse leven (Kama) en nageslacht creëert. De Vivah Sanskaar is geen verplichting in het leven, maar een keuze. Zo kan iemand ook ervoor kiezen om celibaat te leven of niet het gezinsleven in te stappen. Misschien is er geen behoefte om een gezin te stichten maar als liefdevolle partners samen het leven te beleven. Ditzelfde kan natuurlijk ook gelden voor een man-man relatie. Dan is er geen sprake van een Vivah Sanskaar in de originele betekenis van deze Sanskaar. Hedendaags is het stichten van een gezin ook minder relevant bij het trouwen en is dus ook de vraag of die kijk op het huwelijk nog hetzelfde moet zijn? De mantra's tijdens de Vivah Sanskar, zoals wij die kennen, zijn specifiek gericht op een man-vrouw relatie. Er zijn bepaalde handelingen die de vrouw dient uit te voeren bij de Sanskaar en bepaalde handelingen die de man dient uit te voeren. Daarnaast worden er zegeningen gevraagd voor de vruchtbaarheid en het verkrijgen van kinderen. Om die reden is deze vorm van Vivah Sanskaar duidelijk een breder begrip dan een huwelijk waarin je elkaar het ja-woord geeft. Het hindoeïsme kent eigenlijk meerdere vormen van Vivah, waarvan de andere vormen nauwelijks in deze tijd toegepast worden. Een uitzondering daarop is de Gandharva Vivah. Dit is een simpele vorm zonder rituelen of puja-handelingen waarbij de belofte tussen man en vrouw wordt gedaan om te trouwen zonder dat familie daarbij betrokken is of mogelijkerwijs zelfs oneens zouden kunnen zijn met het huwelijk. De hedendaagse love-marriage is een uiting van die vorm. Maar is onze Vivah Sanskaar de enige manier en is er wel één manier? Door heel India en over de hele wereld zijn er vele verschillende manieren waarop de Vivah Sanskaar wordt uitgevoerd. Hetzij door de interpretatie en uitvoering van de handelingen in de geschriften, hetzij door andere traditionele en culturele handelingen erbij te betrekken. De rituelen en de handelingen voor de Vivah Sanskaar vanuit de geschriften komt uit de Grihya Sutras. De Sutras in algemene zin kennen een meer maatschappelijke functie voor de mens dan de Veda’s en de Upanishads, die in de kern de filosofie en zienswijze vanuit “het hindoeïsme”, de Sanatan Dharma behelsen. Vanuit maatschappelijk oogpunt is het dan ook de vraag of deze Sutras strakke verplichtingen zijn of juist met de tijd en behoeften van de samenleving dienen mee te bewegen? Queer en trouwen Is het dan onmogelijk om als man-man of vrouw-vrouw samen door het leven te gaan zonder de zegeningen van God? Dat wordt niet zo benoemd, echter de Vivah Sanskaar zoals die is uitgeschreven is daar niet voor geschikt. Is het dan mogelijk om een aangepaste Vivah Sanskaar te verrichten? Dit is een vrij liberale denkwijze waar zowel voor- als tegenstanders van zijn. Het antwoord daarop is ook afhankelijk van de beleving van het hindoeïsme: kijkt men naar de geschriften als strikte regels waarvan niet afgeweken mag worden of kijkt men naar de geschriften als richtlijnen die met de tijd, plaats en situatie mee veranderen. Daarnaast is het ook de vraag of er in een queer-relatie de behoefte is om de Vivah Sanskaar uit te voeren. Het kan bijvoorbeeld ook wenselijk zijn om middels een standaard puja (offerritueel begeleid door een priester) zegeningen te vragen van God. Tegenwoordig is de visie van de priester hierbij leidend voor wat wel of niet gebruikelijk is. Helaas is er nog onvoldoende beweging naar een invulling die eenduidig is op basis van de hindoe filosofie. Queer en seks Aansluitend hierop kan men zich afvragen in hoeverre seks binnen een man-man en vrouw-vrouw relatie toegestaan of verboden is. De Kama Sutra beschrijft uitgebreid welke seksuele handelingen van toepassing zijn in diverse relaties waaronder man-vrouw, man-man en vrouw-vrouw. Is het dan toegestaan? Een bredere vraag nog: zijn alle seksuele handelingen die in de Kama Sutra staan prima? De Kama Sutra zijn teksten die geschreven zijn in een hele andere tijd, waarbij voor die tijd een uitgebreide en doordachte invulling gegeven wordt aan lust en verlangen, seksuele handelingen, de emoties en gevoelens van man en vrouw, de werking van het lichaam zowel fysiek als geestelijk en de wijze waarop men op een respectvolle manier een vrouw verleidt. Omdat het uit een andere tijd komt, zijn bepaalde (maatschappelijke) opvattingen vreemd en hedendaags niet van toepassing. Daarnaast, zoals ook bij de Ghriya Sutras eerder aangegeven was, geldt ook voor de Kama Sutras dat het in rangorde van hindoe geschriften een lagere status heeft. Het is daarom ook een ander type boek dat op een andere wijze geïnterpreteerd dient te worden dan de heilige geschriften. Aan de andere kant hanteert de Manusmriti een andere kijk op seks tussen beide geslachten. Zowel bij seks tussen mannen als tussen vrouwen beschrijft dit geschrift straffen en gevolgen voor de personen. In een veel aangehaald vers zal degene die “zondigt” met kleren aan in het openbaar een bad moeten nemen (vers 11.174). De Manusmriti behandelt meer vreemde en minder vreemde straffen voor bepaalde zaken. Al eerder is gezegd dat context, de interpretatie en de vertaling van deze geschriften, waarbij de Manusmriti een zeer discutabel geschrift is, erg onduidelijk is. YouTube video: Decoding Hinduism With Devdutt Pattanaik | Episode 6: Sex Het hindoeïsme vanuit een breder perspectief in acht nemend, zijn seksuele verlangens onderdeel van het leven op aarde. Net als in de man-vrouw relatie seksueel genot bestaat, kan dat ook bestaan in een man-man relatie. Seks kan gezien worden als een uiting van liefde, als een uiting van plezier en verlangens en in uitzonderlijke gevallen (tantrisch) naar een wijze om een hogere energie te bereiken. Kijkend naar het onderdeel genot, zouden we vanuit het hindoeïsme een mooi vers uit de Bhagavad Gita kunnen bestuderen. Volgens de Bhagavad Gita zou onze focus niet (te veel) op deze Kama moeten liggen. Het is een onderdeel van het leven, maar onze focus zou eerder Karma (juiste handelingen) en devotie (liefde voor God) moeten hebben. Shri Krishna vertelt dit tegen Arjuna: यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन । कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥ yas tv indriyani manasa niyamyarabhate ‘rjuna karmendriyaih karma-yogam asaktah sa visisyate Aan de andere kant is hij die de zintuigen door de geest beheerst en zijn actieve organen betrekt in werken van toewijding, zonder gehechtheid, veruit superieur. Bhagavad Gita 3.7 Een mooie vergelijking is bijvoorbeeld met voeding. In onze maatschappij zijn er diverse restaurants en eettentjes waar smakelijk gegeten kan worden. Maar het doel van eten vanuit het hindoeïsme is om je lichaam en geest gezond te houden. Dat betekent niet dat het hindoeïsme lekker eten verbiedt, maar wel dat het niet het doel van het leven is. Zo kunnen (te veel van) deze aardse verleidingen een groot impact hebben op ons geluk. Ook al voelt het alsof het aardse plezier en materialisme ons het geluk geven, de boodschap uit de Bhagavad Gita is om onze zintuigen en geest te beheersen. De Kamasutra heeft een kijk gegeven op de seksuele mogelijkheden tussen man-vrouw, vrouw-vrouw en man-man. Daartegenover heeft de Manusmriti een negatievere kijk hierop. Als laatste benoemt de Bhagavad Gita uitdrukkelijk dat in het kader van spirituele groei, het sowieso wenselijk is om de (seksuele) verlangens (Kama) in toom te houden. Resumerend naar deze artikelenreeks met betrekking tot hindoeïsme en queer, merken we dat we hier nog lang niet over uitgepraat zijn. Het is een sociaal-maatschappelijk onderwerp waar de meningen over zullen verschillen. Er zullen voor- en tegenargumenten worden gegeven waarom queer samengaat met het hindoeïsme of juist niet, ook afhankelijk van de stromingen binnen het hindoeïsme. Het blijft belangrijk om bij deze voor- en tegen argumenten, de geschriften en andere bronnen (kritisch) te bestuderen en proberen het doel achter de geschreven tekst in de context van toen te achterhalen. Vervolgens loont het om deze informatie te vertalen naar de hedendaagse context en de huidige situatie. Alleen dan komen we tot een zo objectief en betrouwbaar mogelijk antwoord.

In onze categorie Moderne Hindoeïsme bespreken we onderwerpen die actueel zijn. Queer is het onderwerp dat op de hele wereld met name ook in de maanden juni en juli extra aandacht krijgt en om die reden belichten wij dit onderwerp vanuit het hindoeïsme. Wat wordt er bedoeld met Tritiya Prakriti, welke verhalen kennen we uit de geschriften over queer en zijn er mogelijkheden om te trouwen? Queer en het hindoeïsme Als we in “het hindoeïsme” ons verdiepen in een bepaald onderwerp, krijg je te maken met verschillende stromingen en meerdere interpretaties. Vaak haalt men de opvattingen uit de religie (het hindoeïsme) en de standpunten vanuit culturele gedachten door elkaar. Wat vertelt het hindoeïsme over een onderwerp, wat vindt de Hindoestaan daarvan en wat is “ons” aangeleerd omdat men het altijd al zo heeft gedaan? Deze drie vormen van inzichten kunnen drie verschillende interpretaties over een bepaald onderwerp hebben. Zo ook het onderwerp wat we behandelen in dit artikel: Queer. Voor queer bestaat niet echt een goede Nederlandse vertaling, maar kan grofweg omschreven worden door ‘vreemd’. Het staat voor een open, brede genderidentiteit en/of seksuele identiteit. Vaak noemen mensen zichzelf queer als ze zich niet een vaststaand gender en/of seksuele identiteit toekennen, of die afwijzen. Queer is daarom een overkoepelend begrip voor onder andere lesbische, homoseksuele, biseksuele, transgender, intersekse, questioning, aseksuele, panseksuele mensen, oftewel LHBTIQAP+. In deze artikelreeks bespreken we dit onderwerp vanuit het hindoeïsme. Energieën in het hindoeïsme Vanuit de hindoefilosofie bestaat alles wat gecreëerd is, uit twee delen: Purusha en Prakriti. Vanuit de yogafilosofie wordt deze ook aangeduid met Shiva en Shakti. Een veel gemaakte misvatting is dat deze delen gelijk staan aan de mannelijke en vrouwelijke energie. Maar in werkelijkheid staat Purusha (niet te verwarren met man) voor de ziel (het bewustzijn) en Prakriti voor de creatie (de natuur). Binnen deze Prakriti (creatie) is de gehele kosmos ontstaan en binnen deze creatie heeft ook het leven vorm gekregen. Die levensenergie heet Prana en is niet mannelijk of vrouwelijk, maar wordt wel mannelijke (masculine) of vrouwelijke (feminine) componenten aan toegekend. Dit komt in beeld door de fysieke gedaante, man en vrouw. Ook op het geestelijke vlak is er een bepaalde balans die vanuit deze tweedeling wordt toegekend. De “mannelijke” component wordt vaak toegekend aan de energie waarmee je kan analyseren, praktisch denken, strategisch denken en logica toepassen. De vrouwelijke component stelt je in staat om creatief te zijn, gepassioneerd te zijn, in beweging te zijn, te voelen en te ervaren. Beide vormen van energie zijn in de mens aanwezig en vanuit de yogafilosofie streef je ernaar om zo goed mogelijk beide energieën in balans te houden en te beheersen. Eenheid in verscheidenheid Het verschil tussen mannelijke en vrouwelijke componenten heeft te maken met dualiteit. Vanuit deze gedachtegang is ons gehele kosmos opgebouwd uit dualiteit en ligt daarom ten grondslag aan onze interactie met elkaar en de manier waarop wij het leven om ons heen ervaren. Denk bijvoorbeeld aan het verschil tussen dag en nacht, goed en kwaad, licht en duister, hemel en aarde, vreugde en pijn maar zo ook man en vrouw. Het doel is om spiritueel te groeien en een bewustzijnsniveau te realiseren waarbij we in staat zijn om ons los te maken van dualiteit. Op dit niveau bereiken wij de connectie met ons innerlijke zelf, de ziel oftewel onze Jivatma. Voor de ziel is er geen verschil, want elk individu, zijnde elk ziel, is noch man noch vrouw, noch heteroseksueel noch homoseksueel. Wat wij zien als ‘gender' is op het fysieke niveau vaak het verschil tussen mannelijke en vrouwelijke lichamen. Ook op het geestelijke- en bewustzijnsniveau is dit verschil aanwezig, al is dat met het blote oog niet te zien. Dat betekent dus dat de ervaring man/vrouw op een geestelijk niveau anders kan zijn dan op een fysiek niveau. Een persoon kan er als man uitzien, maar van binnen voelen als vrouw. Op het spirituele niveau, het niveau van de ziel, is dat verschil er niet. De splitsing tussen de eigenschappen die we toekennen aan de man en de vrouw is ook afhankelijk van onze cultuur en opvoeding. Om die reden is het een biologische invulling waarop wij iemand tot man of vrouw verklaren en een sociologische invulling waarop wij baseren of iemand zich mannelijk of vrouwelijk gedraagt. Wanneer deze mannelijke en vrouwelijke beleving anders is dan het biologisch geslacht, spreekt het hindoeïsme over de derde natuur (Tritiya Prakriti). Tritiya Prakriti Naast de geslachten Pumsa-Prakriti (man) en Stri-prakriti (vrouw), kent het hindoeïsme een derde natuur genaamd Tritiya Prakriti. Vaak ook vrij vertaald als derde gender. De Tritiya Prakriti wordt als een mix van mannelijk en vrouwelijke natuur gezien, die anders is dan bij de heteroseksuele persoon. Ook binnen het dierenrijk komen typen van deze derde natuur voor: dieren die homoseksueel gedrag vertonen, dieren die zowel mannelijke als vrouwelijke geslachtsorganen bezitten of dieren die van een mannelijk geslacht kunnen veranderen in een vrouwelijk geslacht. De natuur bevat deze diversiteit. Het is onterecht om dit als een fout of als gevolg van een karmische handeling te bestempelen, zowel niet van de persoon zelf als van diens ouders. Diverse oude (medische) geschriften zoals de Caraka Samhita en de Sushruta Samhita behandelen bijvoorbeeld de ontwikkeling van het embryo, de gevolgen van type zaad- en eicellen voor de wording van het kind en de benamingen van het type derde natuur met seksuele voorkeuren. Het woord Kliba is omschreven als iemand van het derde geslacht waarbij een uitsplitsing gemaakt wordt in vijf typen. Een voorbeeld van zo’n type is Shandha, waarmee een man met de kwaliteiten en gedragingen van een vrouw wordt bedoeld. Daarnaast is een benaming voor een lesbienne, Svairini. De letterlijke betekenis van Svairini in het Sanskriet is ‘onafhankelijke vrouw’. Een ander voorbeeld is Napumsa, waarvan de vertaling divers geïnterpreteerd wordt: queer in de brede zin, inclusief transgenders en interseksen of juist alleen a-seksueel. Zo zijn er diverse benamingen voor verschillende type mensen met hun oorsprong, hun gender voorkeuren en hun seksuele wensen. Ook in de Kama Sutra worden de verschillen geanalyseerd, gecategoriseerd en beschreven. Hieronder vallen onder andere homo's, lesbiennes, transgenders en intersekse. Het lastige van specifieke teksten in het hindoeïsme is de diverse vertalingen en interpretaties over de oorzaak van een geslacht, de maatschappelijke rol, de mogelijkheden van queerness en de mogelijkheden op seksueel gebied. Waar het ons in de basis om gaat is dat in deze teksten de derde natuur (oftewel queer) erkend en gerespecteerd wordt. Verschillende hindoegeschriften bevatten passages waarin mensen die buiten de stereotypen man-vrouw-categorieën vallen beschreven, erkend en gerespecteerd worden. Het hindoeïsme ziet dit als onderdeel van het leven, waar we iedereen in dienen te waarderen. Deze derde natuur krijgt hedendaags veel meer aandacht. Oude teksten uit het hindoeïsme bevestigen dat hier al eerder aandacht voor was. De aandacht hiervoor is noodzakelijk, want onbekend maakt onbemind. Er is zelfs nu nog veel discriminatie en onterechte afkeur aanwezig. Gelukkig wordt dankzij media-aandacht, social media en diverse activiteiten bewustwording gecreëerd, dat er niet op basis van gender en seksuele voorkeur gediscrimineerd moet worden. In ons volgend artikel gaan we in op de verhalen uit de geschriften om aan te geven dat queerness altijd aanwezig was en ook gerespecteerd werd.

De Indiase filmindustrie heeft een moderne verfilming van de Ramayan gemaakt. De Ramayan, een van de meest gewaardeerde geschriften uit het hindoeïsme, vertelt het verhaal over Shri Raam, Sita Mata en Hanuman. Een uniek en bijzonder verhaal met vele levenslessen en inzichten vanuit het hindoeïsme. Bekijk hier de trailer. Deze film mag je niet missen! Wij organiseren een gezamenlijk avondje uit naar deze film op vrijdagavond 23 juni om 20.20 uur. In plaats van de ticketprijs bij Pathe betaal je via ons maar 10 euro. Wij zorgen dat jij je ticket op tijd ontvangt en zullen je updaten over de filmtijd en andere belangrijke informatie! Heb je zelf een Unlimited pas of koop je liever de ticket zelf (met of zonder korting)? Ook dan kun je gezellig met ons naar deze film. Meld je aan en kies dan de optie ik koop mijn eigen ticket. Dit event organiseren we speciaal voor jongeren tussen de 16 en 35 jaar. Val jij in deze leeftijdsgroep, meld je dan nu aan en dan hopen we jou te zien op de 23e! Heb je vragen, stel ze gerust via de contact pagina.

Zon, strand, meditatie, pani puri’s en schaafijs, wat hebben deze woorden met elkaar gemeen? Ons Social Summer Event! Op zondag 11 juni kwamen we met zijn allen gezellig bij elkaar om samen het hindoeïsme te beleven en te socializen. Het event bestond uit 3 sessies waarbij iedereen vrij was om zelf een eigen volgorde te bepalen: meditatie, kennis en game. Ben je benieuwd hoe het was, lees dan verder! Kon jij niet bij het event aanwezig zijn? Niet getreurd, er komen nog meer events aan! Op vrijdagavond 23 juni gaan wij naar Adipurush in Pathe Arena! Ben jij er ook bij? Klik hier om je aan te melden. Tot dan! Meditatie workshop De meditatie sessie werd gegeven door Anupam en Susma. Onder hun begeleiding leerden de deelnemers eenvoudige en stress verlagende meditatie- en ademhalingsoefeningen die ze zelf thuis ook kunnen uitoefenen. Daarnaast werd ook de basistheorie achter yoga en meditatie behandeld voor theoretische kennis. De sessies werden gegeven op het terras van BeachClub La Parade, onder de parasols, met een lekker koel briesje. Hierdoor kwam iedereen heerlijk tot rust. Kennis delen Binnen in de beachclub vond de Kennis & Kennen ronde plaats. Een interessante en interactieve dialoog bestaande uit 3 onderdelen: Hindoeïsme in Nederland (Hoe ervaar jij het hindoeïsme in Nederland?), Mijn Hindoeïsme (hoe is het Hindoeïsme voor jou?) en HindYou (wat weet jij over deze onderwerpen en waar wil je meer over weten?). Vragen en onderwerpen die aanbod kwamen waren bijvoorbeeld, hoe zou jij het hindoeïsme in Nederland willen beleven? Wat vind je van sewa? Wat zou je willen weten over Satsang en hoe om te gaan met vragen over hindoeïsme? Dit leidde tot interessante gesprekken en nieuwe inzichten waarbij iedereen er wat van kon opsteken! Escape Game Tot slot was er ook een spannende Escape Game, deze stonden in het teken van Surya (de Zonnegod) en Chandra (de God van de Maan). Tijdens de Escape Game moesten de deelnemers puzzels oplossen, hengelen naar het goede antwoord en vooral goed samenwerken om zo de Escape Game te kunnen uitspelen! Het einddoel was het vinden van het symbool van de liefde tussen Chandra en zijn vrouw Rohini en in de andere game moest men op zoek naar de diamant Syamantaka. Deze diamant was ooit van Surya Dev maar is verloren gegaan op aarde. Tot slot Onder het genot van heerlijke pani puri’s van The Pani Puri Bar,, wraps gemaakt door een van de deelnemers en ook schaafijs van Ahvi schaafijs konden de deelnemers gezellig met elkaar kletsen en chillen op het terras van BeachClub La Parade. Al met al was het een gezellige maar ook een leerzame middag!