Maandag 24 oktober 2022 is het Diwali! Om in de stemming te komen worden er verschillende festivals en bijeenkomsten georganiseerd door heel het land! Wil je het ook vieren, maar geen idee waar? Wij hebben een aantal events voor jullie op een rijtje gezet. Veel plezier!

Op 4 oktober is het dierendag en daarmee een bijzondere dag om vanuit het hindoeïsme te bespreken of Hindoes wel of niet dierlijke producten (vlees, vis, ei, etc.) mogen eten. Sommige Hindoes zijn vegetariër of veganist. Anderen kiezen ervoor om op 1 dag in de week en op Hindoe feestdagen geen vlees of vis te eten. En rundvlees eten Hindoes helemaal niet. Wat zegt het hindoeïsme over de dieren? En is onze zienswijze nog de juiste interpretatie van de moderne hindoe of kunnen wij nog een stap vooruit? Ahimsa Paramo Dharma Het hindoeïsme is geen geloof of religie met geboden. De geschriften geven ons handvatten waarmee wij de juiste keuzes kunnen maken in verschillende situaties, omstandigheden, met de tijdgeest en toestand in acht nemend. De Yoga-Sutra, geschreven door Maharishi Patanjali, beschrijven de Yama en Niyama zodat we de juiste keuzes kunnen maken. Hierin staan onze plichten, morele verantwoordelijkheid, ethiek en geweldloosheid (ahimsa) centraal.  In de Mahabharata, waarvan de Bhagavad Gita onderdeel is, staat een bekende vers: Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः) , dit kan vertaald worden naar: ‘geweldloosheid is de hoogste morele verantwoordelijkheid (Dharma)’. Ahimsa staat niet alleen voor fysieke geweldloosheid, maar ook voor geweldloosheid in denken en spraak, zowel tegen mensen als dieren. De wijze woorden van Shri Krishna geven deze bevestiging ook vanuit de Bhagavad Gita. In de Bhagavad Gita (5.18) staat dat een geleerd persoon geen onderscheid maakt tussen mensen en dieren.  Ahimsa wordt dus als een waardevolle eigenschap gezien. In het kader van geweldloosheid betekent het dus dat wij liefdevol en bewust dienen om te gaan met onszelf, onze omgeving, de natuur en dieren voor een harmonieuze maatschappij.  De wijze waarop dieren in de huidige maatschappij worden behandeld, gevoed en afgeslacht, staat niet in lijn met de filosofie van Ahimsa. Als gevolg van dit principe kiest men ervoor om vegetariër of veganist te zijn en om dieren ook met zorg en compassie te behandelen. Op deze manier proberen wij bewust het leed jegens de dieren niet te accepteren. Zo zal de ene Hindoe ervoor kiezen een vaste dag vegetarisch te eten en de ander neemt zich voor om alleen geen rundvlees te eten. Dit hoeft geen beperkte regel te zijn. Focus je op je eigen Dharma en probeer daar stap voor stap vooruitgang in te maken, want op deze manier kun je naar een hoger niveau groeien. En misschien is het vandaag wel tijd voor een nieuwe of volgende stap? Waarom respecteren Hindoes koeien? Hindoes hebben respect voor de koe. Dat is iets anders dan Hindoes die de koe aanbidden. Dit respect komt voort uit de eeuwenlange relatie tussen mens en koe. Toen de mens zich begon te vestigen en landbouw ging bedrijven, merkten zij dat er van de koe ook in barre omstandigheden melk verkregen kon worden en nog meer voordelen bood. Hierdoor werd de koe een geliefd metgezel, net als de hond tegenwoordig als een goede vriend wordt gezien. Om die reden eert (en niet vereert) men de koe. We respecteren de koe omdat deze een bijzondere maatschappelijke functie heeft. De koe is een goddelijk geschenk. Het dier dat ons in barre tijden heeft geholpen met de opbouw van landbouw, dat dier wordt vandaag de dag helaas uitgebuit en afgeslacht. Laten we ons voornemen om respectvol om te gaan met alle dieren, en in het bijzondere onze waardevolle metgezel, die ons toen liet groeien tot een landbouwer, en uiteindelijk stedeling. Voeding Naast de morele plichten en geweldloosheid principes, beschrijft de Ayurvedische geneeskunde en Upanishads wat voeding met onze lichaam en geest kan doen. आहार शुद्धौ सत्त्व शुद्धिः Ahara suddau sattva-suddhih Van puurheid in voeding ontstaat puurheid in mentale gesteldheid (Chhandogya Upanishad - 7.26.2)  In de Ayurveda en de Bhagavad Gita wordt beschreven dat zowel de mens als de voeding bepaalde eigenschappen (gunas) vanuit de natuur heeft meegekregen: Sattva, Rajas, Tamas. Vlees, vis en ei vallen onder de tamas voedsel. Het eten van tamasic eten is niet goed voor het lichaam, want het eten onttrekt de prana (levensenergie) uit je lichaam en maakt je lichaam traag en zwak. Hierdoor wordt ook je afweersysteem verzwakt. Ook kan het nadelige gevolgen hebben voor je geestelijke gezondheid. Daarom raadt de Bhagavad Gita (17.8) ons aan om geen tamasic voedsel te nuttigen, maar juist satvik voedsel. Er wordt ook beweerd dat het hindoeïsme wel degelijk aanbeveelt om vlees te nuttigen, gebaseerd op de Manusmriti en de Vedische geschriften. Je kunt hierover verschillende interpretaties vinden, omdat het Sanskriet een zeer complexe taal is en de Vedische teksten vaak veel symboliek gebruikt of woorden met een dubbele betekenis hebben (go = koe of aarde). Hierdoor wordt het nog ingewikkelder, want dan kun je je afvragen of die vertalingen wel kloppen. Daarnaast wordt aan de teksten van de Manusmriti niet dezelfde waarde gehecht, als dat van de Veda’s en de Bhagavad Gita. In hoeverre is dat deel van de geschriften nog toepasbaar op de moderne tijd?  Vanuit de basisprincipes van het hindoeïsme en de gevolgen dat voedsel heeft op ons lichaam, hebben we meer relevante informatie over wat het hindoeïsme ons uitgelegd over omgang met dieren en het eten van vlees. Door deze idealen uit het hindoeïsme na te streven, creëren we goede gewoontes en kwaliteiten die onze spirituele groei bevorderen.

Vijaydashami is de dag na negen nachten Navratri en valt dus op de tiende dag (Dashami = tien). Op deze dag wordt de overwinning (Vijay) van het goede op het kwade gevierd. Vijaydashami wordt ook wel Dussehra, Dasara, Durgotsav of Dashain genoemd. In jouw leven, overwin jij ook het kwade in diverse vormen en dit is het moment om dat te vieren! Waarom is dit anders dan Diwali of heeft juist het verband met elkaar? Welke puja wordt er op deze dag verricht? En waarom moet het kwade steeds overwonnen worden? Een fijne Vijaydashami, een fijne Dussehra! Overwin het kwade Vijaydashami is de dag dat het kwade vernietigd wordt. Het hindoeïsme kent vele feestdagen, vaak ter ere (geboorte, viering) van een goddelijke vorm, maar ook om een overwinning te vieren. Tegenwoordig ook wel bekend onder de quote: “celebrate succes”.  Diwali wordt ook geassocieerd met de overwinning van het goede op het kwade. Diwali is het feest van het licht dat de duisternis verdrijft, de dag om te vieren dat wij kennis verwerven en daardoor vanuit onwetendheid naar verlichting groeien. Dat is een van de vele manieren waarop we het kwade (onwetendheid) overwinnen. Vijaydashami is volledig het kwade verdrijven. Alle vormen van het kwade die wij ervaren, zowel lichamelijk, fysiek als geestelijk, zullen wij overwinnen door negen dagen inspanning. Niet alleen het kwade wordt door Durga Mata vernietigd, maar ook al het kwade dat wij ervaren, zoals ego, jaloezie, lust, materialisme en alles waardoor wij zo gegrepen worden door de Maya (de illusie) in deze wereld. Het is daarom belangrijk om continue het kwade in ons te overwinnen. Vijaydashami We hebben gedurende de negen nachten van Navratri aan onszelf gewerkt op verschillende vlakken door middel van meditatie, bhakti (devotie), rust en herstel (gezondheid, slaap, emoties). Hierdoor zijn we in zo’n sterke energieke staat, waardoor op de 10e dag elke weerstand overwonnen kan worden. Op deze dag is het een goed moment om een nieuwe start te maken, iets nieuws te beginnen of met een slechte gewoonte te stoppen. Vandaag heeft Durga Mata met haar Shakti (kracht) en de gebundelde krachten van verschillende andere goddelijke gedaantes, zoals Vishnu, Lakshmi, Shiva, Parvati, Brahma en Saraswati, uiteindelijk de demoon Mahishasur verslagen. Op deze dag wordt daarom een laatste Durga Puja gehouden en aanbid men Durga Mata om diezelfde krachten en energie te ontvangen. De Aparajitha stotram uit de Durga Saphtashati wordt met name op deze dag gereciteerd of er wordt een Aparatjitha Puja gedaan. Aparatjitha Devi is de gedaante die staat voor de overwinning.  Dussehra Naast de overwinning van Durga Mata, is het ook de dag dat Shri Raam de demonenkoning Ravan heeft overwonnen. Maryada Puroshotam (meest rechtvaardige persoon) Shri Raam vocht tegen Ravan om zijn gegijzelde vrouw Sita Mata terug te krijgen. “Dusse” betekent tien en “hra” betekent verslagen. Hiermee wordt gerefereerd naar Ravan, met zijn tien hoofden, die verslagen is. Twintig dagen later is het Diwali en wordt in Ayodhya, en inmiddels ook in de rest van de wereld, de terugkeer van Shri Raam gevierd na 14 jaar in ballingschap te hebben geleefd. In India wordt het groots gevierd met evenementen en parades waarbij beelden van de demonkoning Ravan in de avond in grote vreugdevuren worden verbrand. Het verbranden van deze beelden van Ravan met de tien hoofden staat voor het vernietigen van lust, woede, gierigheid, misleiding, vergiftiging, afgunst/jaloezie, egoïsme, onrechtvaardigheid, onmenselijkheid en (vals) ego. Daarnaast wordt er op vele plaatsen de verkorte versie van de Ramayan, genaamd Ramlila, opgevoerd, waarin de overwinning van het goede op het kwade centraal staat. Welk kwaad (slechte eigenschap of gewoonte) ga jij overwinnen vandaag? Op deze krachtige dag kun je een goede eerste stap zetten om iets nieuws te beginnen. Ondanks de huidige situatie laten we niet vergeten om ook onze successen te blijven vieren!

Tijdens het Mandir Diwali Event  speciaal voor jongeren, beleef je Diwali op een interactieve en leerzame manier: samen bloemen offeren en vragen stellen aan de pandit, creatieve workshops zoals een diya maken en mantra’s oefenen, en een speelse game in Diwali-stijl die jongeren met elkaar verbindt. Het programma wordt afgewisseld met momenten van verdieping, gezelligheid en lekker eten, zodat je niet alleen meer leert over de betekenis van Diwali en puja, maar ook andere jongeren ontmoet en samen een warme, feestelijke middag ervaart.    Programma : Bij binnenkomst ontvang je een bloem die je onder begeleiding van een Nederlands sprekende pandit kunt offeren. Klassikaal is er de mogelijkheid om vragen te stellen aan de pandit over Diwali en het doen van een puja. Daarna krijgen we uitleg over de puja benodigdheden tijdens Diwali, het uitspreken en de betekenis van mantra's en het maken van een goede diya. Ook zullen we een speciale Party&Co Diwali editie spelen waarbij je meer kennis en praktische tips zult inwinnen. We sluiten de dag gezamenlijk af met een heerlijke warme maaltijd. Bereikbaarheid : Gratis parkeren bij de Shri Laxmi Narayan Mandir  Vanaf Station Zoetermeer met bus 71 en uitstappen bij de Veur Het event is speciaal gericht op jongeren tussen 16 en 35 jaar die meer willen weten over de betekenis van Diwali en tegelijkertijd willen genieten van een warme, feestelijke middag. 🗓Datum: zondag 12 oktober 🕑 Tijd: 14:00 – 17:00 uur 📍 Locatie: Shri Laxmi Narayan Mandir, Prismalaan 50, Zoetermeer 💰 Toegang: gratis Meld je wel even via www.mijnhindoeisme.nl en dan hopen we jou te zien op de 12e! Klik hieronder om je aanwezigheid te bevestigen. Heb je vragen, stel ze gerust via de contact pagina.

Pitra Paksh is een periode die zijn oorsprong vindt in de Vedische geschriften en binnen het hindoeïsme wordt beschouwd als een tijd waarin voorouders met respect en dankbaarheid worden herdacht. Deze periode onderstreept het belang van shraadh (eerbied en toewijding) en het besef dat wij deel uitmaken van een ononderbroken familielijn die teruggaat tot onze voorouders. In dit artikel lichten we de betekenis van Pitra Paksh toe, geven we een overzicht van de rituelen en gebeden die hierbij centraal staan, bespreken we de belangrijkste aandachtspunten én laten we zien hoe deze tijdloze praktijk ook in onze moderne samenleving betekenisvol blijft. Wat is Pitra Paksh? Pitra Paksh, ook wel Shraadh Paksh genoemd, is een heilige periode van vijftien dagen (soms als zestien gerekend) in de hindoeïstische kalender. Ze vindt plaats tijdens de Krishna Paksh, de afnemende maan van de maand Bhadrapada. In deze periode worden de voorouders (Pitra) geëerd door middel van rituelen zoals shraadh (voedseloffers en eerbetoon) en tarpan (wateroffers). Volgens de geschriften verblijven de voorouders in deze period e vanuit de Pitrloka (verblijfplaats van overledenen), tijdelijk dichter bij de aarde. Pitra Paksh bereikt het hoogtepunt op Sarvapitri Amavasya, ook bekend als Mahalaya Amavasya (dit jaar op 21 september 2025), de laatste en belangrijkste dag waarop alle offers kunnen worden gebracht, ook offers die mo gelijk eerder zijn overgeslagen. Het verhaal Een gebeurtenis uit de Mahabharat laat duidelijk zien waar Pitra Paksh om draait. Karna, de grote krijger, stierf en kwam in het rijk van Yam Raj (devta van de dood. Daar kreeg hij echter geen voedsel, omdat hij in zijn leven wel rijkdom en goud had gedoneerd, maar nooit voedseloffers aan zijn voorouders had gebracht. Verbaasd riep Karna uit: “Maar ik weet niet eens wie mijn voorouders zijn!” Uit mededogen gaf Yam hem vijftien dagen terug op aarde, zodat hij alsnog voedseloffers kon brengen. Zo voltooide Karna zijn dharma en eerde hij zijn voorouders – de kern van Pitra Paksh. Rina's (schulden) en Pitra Dosh Binnen de dharmashastra’s geschriften, zoals de Manusmriti, maar ook in de Mahabharat en de Purana’s, wordt beschreven dat ieder mens bij geboorte vijf morele verplichtingen (rina’s) op zich neemt. Dit zijn de schulden aan onze voorouders (Pitra Rin), aan de wijzen en leraren (Rishi Rin), aan de goden (Deva Rin), aan onze medemensen (Manushya Rin) en aan de aarde zelf (Bhoomi Rin). Vooral Pitra Rin staat centraal tijdens Pitra Paksh: onze voorouders hebben ons het leven geschonken, de familie opgebouwd en ons cultureel en spiritueel erfgoed doorgegeven. Het erkennen en eren van deze plicht is essentieel, want volgens de geschriften kan het verwaarlozen ervan leiden tot spirituele onrust. Pitra Dosh betekent letterlijk “onbalans van de voorouders” en verwijst naar onverwerkt karma of onvervulde verlangens binnen de familielijn. Hierdoor kan het lijken alsof bepaalde patronen of problemen van eerdere generaties nog steeds doorwerken in het huidige leven. Dit kan zich volgens de shastra’s en de astrologie uiten in situaties zoals moeite hebben met het krijgen van kinderen, relatieproblemen, financiële uitdagingen of terugkerende tegenslagen binnen families. Vanuit spiritueel perspectief gaat het om energie die nog niet in balans is gebracht. Door rituelen tijdens Pitra Paksh, het tonen van dankbaarheid en het verrichten van goede daden kan deze verbinding worden geheeld. Zo ontstaat de mogelijkheid om je voorouders te eren en tegelijkertijd positieve energie door te geven aan toekomstige generaties. Shraadh Rituelen Shraadh verwijst naar de overkoepelende rituelen en ceremonies die worden uitgevoerd om respect te tonen aan overleden voorouders (pitrs) en om hun zegen te vragen. Het gaat dus om de intentie van eerbetoon en spirituele dankbaarheid. Shraadh kan bestaan uit pind daan, tarpan, voedseloffer, het voeden van brahmaans, armen, dieren of een combinatie daarvan. Pind Daan : Bestaat uit gebeden, mantra’s en het aanbieden van voedsel, vaak in de vorm van pind (rijstballen) en andere heilige gerechten. Bij het Pind Daan worden pind's gemaakt van gekookte rijst, ghee en zwarte sesamzaadjes. Optionele toevoegingen: melk of water (om het mengsel te binden), ganga jal (heilige ganga water), rozenwater, honing of suiker, kushgras (gras dat vaak onder de pinda's wordt gelegd). Tarpan / Tarpanam : Het offeren van water (soms vermengd met sesamzaadjes, suiker of melk) aan je voorouders. Bij tarpan gebruik je meestal je rechterhand en laat je het water naar rechts uit je handpalm wegstromen. Naast deze eenvoudige rituelen worden er ook complexere puja's verricht. Deze vereisen vaak gespecialiseerde pandits, vedische mantra’s en meerdere dagen van voorbereiding. Narayan Bali : Bevrijding van rusteloze zielen en oplossen van Pitra Dosh. Pitru Dosh Shanti Puja : Intensieve shanti-puja om de effecten van Pitra Dosh (problemen door onbevredigde voorouders) te neutraliseren. Pitra Dosh Nivaran : Vergelijkbaar met de vorige, maar meer gericht op het opheffen van blokkades in levensgebieden (huwelijk, kinderen, voorspoed). Yam Dand Nivaran : Een zeldzame en zware puja om de straf of karmische “boete” van Yam Raj (Devta van de dood) te verzachten, vaak gedaan bij extreme tegenslagen. Tripindi Shraadh : Ritueel voor drie generaties voorouders tegelijk, om vergeten zielen alsnog Moksha (verlossing) te geven. Stappenplan Pitra Puja Kies een rustige en schone plek in huis of tuin (bij voorkeur op het zuiden gericht). Zet de volgende onderdelen neer Een diya (olie- of ghee-lampje), een kopje water, rijst, satvik voedsel of rijstballetjes (pind), bloemen, eventueel foto’s of symbolische representatie van je voorouders Ga even zitten en denk bewust “Ik eer mijn voorouders en dank hen voor hun bijdrage aan mijn leven.” Aanzetten van de diya Steek de diya aan, dit symboliseert het licht dat je voorouders begeleidt. Bij beide handelingen (5 en 6) kun je de volgende mantra reciteren: AUM Namo Pitrabhyah Dit betekent “ik buig voor mijn voorouders” Water offer (Tarpan) Neem een beetje water in je rechterhand. Laat het langzaam weglopen naar de grond of in een plant. Terwijl je dat doet, zeg: “Moge dit water mijn liefde en dankbaarheid dragen naar mijn voorouders.” Satvik voedsel offeren of pinda daan Leg de pind of een stukje eten neer (liefst satvik: fruit, melk, gekookte rijst), bied bloemen aan, optioneel: zet het later buiten voor vogels/kraaien. Sluit je ogen en denk even aan je opa’s, oma’s en generaties terug. Spreek een passende mantra uit. Je kunt ook een dankgebed doen in je eigen woorden. Afsluiting Sluit af door je handen bij elkaar te doen en zachtjes te zeggen: “Voorouders, ik eer jullie. Zegen mijn familie met wijsheid, gezondheid en vrede.” Laat de diya nog even branden. Deze mantra's worden vaak genoemd in shraadh en tarpan-rituelen: ॐ पितृभ्यः स्वधा नमः AUM Pitribhyah Svadha Namah Eer en offer aan de voorouders Andere gebruikelijke mantra's zijn de Gayatri Mantra (om het altaar te openen en licht/zuiverheid op te roepen) en de Mahamrityunjaya Mantra voor vrede en bevrijding van zielen, inclusief de voorouders. Do's en Don'ts Pitra Paksh draait om soberheid, dankbaarheid en het eren van je voorouders via rituelen en goede daden. De do’s en don’ts zijn traditionele richtlijnen, bedoeld om de rituelen effectief en zuiver uit te voeren, het belangrijkste is de intentie en het eerbetoon, niet het rigide volgen van regels. Do's: ✅Voorouders eren met tarpan, pind daan en gebed ✅Daan (schenkingen) aan armen, dieren en brahmanen ✅Satvik leven: o.a. eenvoudig en vegetarisch eten ✅Respect tonen voor ouderen, natuur en dieren ✅Blijf zuiver in gedachte, woord en daad Don'ts ⚠️Geen feesten of nieuwe projecten starten ⚠️Geen luxe aankopen of overdaad ⚠️Geen vlees, alcohol, ui/knoflook gebruiken ⚠️Geen ruzies of negatieve emoties toelaten ⚠️Geen haren of nagels knippen ⚠️Verspil geen voedsel Moderne hindoeïsme Pitra Paksha gaat om verbinden met je familie en je roots, en beseffen dat jij deel bent van een familielijn. De rituelen zoals shraadh en tarpan zijn symbolen van dankbaarheid en respect voor je voorouders. Het geeft je een gevoel van continuïteit: jij bent de schakel tussen verleden en toekomst. Het is ook een moment voor reflectie en innerlijke rust, om stil te staan bij wie je bent, waar je vandaan komt en waar je heen wilt. Zie Pitra Paksh dus als een spiritueel moment van bewustwording die je helpt keuzes te maken en sterker in je eigen verhaal te staan.

Radha Ashtami is de feestdag ter ere van Radha (ook bekend als: Radhe, Radharani, Radhika, Srimati), de goddelijke wederhelft van Krishna. Radha Asthami, ook wel bekend als Radha Jayanti valt op de Ashtami (achtste dag) van de helderde helft (Shukla Paksha) van de maand Bhadrapada. In Nederland wordt Krishna Janamashtami door vele Hindoes groots gevierd, maar Radha Ashtami wordt vaak overgeslagen. De nieuwe ontwikkelingen in onze huidige maatschappij, waarbij steeds meer gestreefd wordt naar gelijke behandeling voor zowel vrouwen als mannen , zorgen ervoor dat feestdagen zoals Sita Navami en Radha Ashtami terecht ook meer aandacht krijgen. Het hindoeïsme leert ons dat man en vrouw gelijk zijn. Verering van Radha, als Shri Krishna's wederhelft, maakt ook jouw band met Shri Krishna sterker en leidt tot een groeiende devotie voor beiden! Geboorte van Radha Volgens de heilige geschriften, waaronder de Padma Purana, incarneerde godin Lakshmi als Radha bij een vijver gelegen in het dorp Barsana vlakbij Mathura. Ze werd niet direct geboren uit haar ouders. Op een dag liepen koning Vrishbhanu Gopa en koningin Kamlavati bij de vijver in het dorp. Zij hoorden plotseling het gehuil van een baby. Toen ze dichter bij de vijver aankwamen zagen ze een baby op de bladeren van een lotusbloem liggen. Ze hadden geen kinderen en besloten om de baby met alle liefde te adopteren en noemden haar Radha. Op de terugweg kwamen zij Narad Muni tegen die aan hen vertelde dat zij gezegend waren door godin Lakshmi Mata, aangezien deze baby daar de incarnatie van was. Hoe vieren we Radha Ashtami? Er zijn verschillende manieren om Radha Ashtami te vieren. De meeste Radha Rani devoten vasten op deze dag. De meeste devoten staan voor zonsopgang op en nemen een bad. Ze aanbidden Haar door Radha gerelateerde bhajans te zingen, aarti te verrichten, Radha's favoriete prashad, gepaard met bloemen te offeren aan haar lotusvoeten. Veel devoten decoreren op deze dag de murti van Radha extra mooi met nieuwe kleding en een mala. Vaak wordt tijdens het vereren van Radha de Radha Gayatri mantra gereciteerd: ॐ वृषभानुजाय विद्महे कृष्णप्रियाय धीमहि तन्नो राधा प्रचोदयात् । AUM Vrishbhanujaay Vidmahe KrishnaPriyaay Dheemahi Tanno Radha Prachodayat AUM. Laat me mediteren op de dochter van Vrishabhanu. Oh, geliefde van Sri Krishna, schenk me een hoger bewustzijn. Laat Sri Radha mijn geest verlichten. Radha en Sita Sita, gemalin van Shri Rama, en Radha, de meest geliefde Gopi (vrouwelijke herders) tijdens de jeugd van Shri Krishna, zijn beiden manifestaties van de liefdevolle vrouwelijke energie, Laksmi. Binnen de stroming Vaishnavisme (waaronder de ISKCON) wordt alle devotie en verering gericht op Radha en Krishna, als zijnde de hoogste goddelijke vormen. In de Ramayana hebben Shri Rama en Sita een liefdevolle man en vrouw relatie. Ondanks dat Shri Krishna en Radha geen getrouwd stel waren, is het bijzonder dat juist hun liefde als de ultieme vorm van devotie en liefde (Bhakti) gezien wordt met betrekking tot Shri Krishna. In de Ramayana wordt juist de aandacht gevestigd op Shri Hanuman Ji, die als Sevak (dienaar) juist een zeer bijzondere type bhakt (devoot) is van Shri Rama.  Radha Krishna en Sita Rama Binnen het hindoeïsme wordt de vrouw, de kracht, altijd als eerste genoemd en daarom zeggen we Radha Krishna en Sita Ram. Krishna heeft in zijn leela (goddelijke spel op aarde) een heel andere rol aangenomen dan Maryada Purushottam Bhagwan Shri Rama. Het doel van Shri Rama was om te laten zien hoe een mens dient te handelen in elke situatie. Welke Dharma (vrijvertaald plichten, verhoudingen en vervulling van taken) waaronder ook de liefde, een getrouwd stel hebben . Shri Krishna daarentegen liet juist een ander goddelijke spel zien, met verschillende wonderen en bijzondere relaties met mensen. Hij was getrouwd met Rukhmini (incarnatie van Lakshmi) en tegelijkertijd ook met andere vrouwen, maar niet met Radha. Hij vernietigde demonen op een goddelijke manier en speelde een slim spel om uiteindelijk de Dharma te laten zege vieren. En in dat spel zijn vele wijze lessen te leren, zoals ook de liefdesrelatie tussen Radha en Krishna. Ondanks dat Shri Krishna en Radha geen getrouwd stel waren, is het bijzonder dat juist hun liefde als de ultieme vorm van devotie en liefde gezien wordt De hete melk De verhalen over de onvoorwaardelijke liefde tussen Radha en ShriKrishna zijn inmiddels legendarisch geworden. Radha Rani’s toewijding en devotie naar Shri Krishna is oprecht. Hieronder lees je een hartverwarmende verhaal die de immense liefde tussen hen twee beschrijft: Radha was niet de echtgenote van Shri Krishna. De onvoorwaardelijke en oneindige liefde die zij deelden, zorgden er voor dat de echtgenoten van Shri Krishna jaloers werden op Radha. Op een dag staken zij de koppen bij elkaar en maakten een plan om Radha te laten lijden. Ze goten hete brandende melk in een kom. Ze gaven de kom aan Radha en vertelden erbij dat Shri Krishna deze voor haar had opgestuurd. Met genoegen dronk Radha de gehele kom met gloeiend hete melk. Toen de vrouwen thuis terugkeerde bij Shri Krishna, zagen ze hem met pijnlijke zweren. Dit gaf aan dat Shri Krishna in elke lichaamscel van Radha leeft. Hierdoor had de kokend hete melk geen effect Radha, maar had het in plaats daarvan grote impact op Shri Krishna. Hij nam al haar pijn over en had al het lijden over zichzelf afgeroepen. Onvoorwaardelijke liefde De liefdesrelatie tussen Radha en Krishna is er een waar de liefde voor elkaar onvoorwaardelijk is. Shri Krishna laat de speelse kant van liefde zien hier. Er is geen geven en nemen in de liefde. Er is geen hoger en lager in de liefde. Er is alleen pure liefde. Deze wijze les over wat liefde inhoudt is, niet iets wat je leest en dan kunt uitvoeren, het is iets wat je moet voelen. . Liefde is een vorm van aanbidding, een vorm van overgave zonder tegenprestatie. Met deze mooie liefde van Radha en Krishna als voorbeeld, kunnen wij hopelijk onze liefde voor God en onze liefde in relaties, in welke vorm dan ook, een zelfde onvoorwaardelijke vorm geven Radhe Radhe!

Maandag is het voor velen een feestelijke dag! Ganesh Chaturthi wordt groots gevierd, met name in India. Ter voorbereiding delen wij een laddoo recept. In dit artikel meer info over hoe je een puja kunt doen en inhoudelijke informatie over Shri Ganesh. Waarom Laddoo? Er zijn vele verhalen over Shri Ganesh. Waarom heeft hij een olifantenhoofd? Waarom mag ik geen tulsi offeren? Waarom zijn laddoo's zo belangrijk? En vervolgens worden dezelfde verhalen voor verschillende redenen als onderbouwing gebruikt. Verhalen zijn leuk, maar zijn vooral bedoeld als richtlijnen. In ieder geval wordt Modak genoemd in de Ganesh Pancharatna Stotra. Er zijn verschillende soorten laddoo's. En modak wordt ook als een type laddoo gezien, alhoewel het meer een op een dumpling lijkt, zie foto. Het gaat niet om laddoo, appel of mohanbhog. Het gaat om jouw zoete liefde voor God en die liefde in jouw verering is het belangrijkst! De laddoo is de symbolische zoete liefde daarvan. Laddoo recept Grootmoeders (nani/aadji) hebben natuurlijk hun eigen geheim (familie)recept voor laddoo's. Maar wij hebben er een weten te bemachtigen. Succes met de bereiding masterchef, hoop jullie laddoo's onder onze social media post te vinden! Ingrediënten 250 ml (half)volle melk 50 ml (half)volle melk voor het rondmaken van de laddoo’s 200gr kristalsuiker 1 of halve kokosnoot of 200gr geraspte kokos Benodigdheden Rasp (Diepe anti aanbak) pan Spatel Siliconen mat of aluminium folie om de laddoo’s op te zetten Bereidingswijze Open de kokosnoot en verwijder de barst en bruine schil. Rasp de witte kokos stukjes. Verwarm de pan. Breng de melk samen met de suiker aan de kook. Zodra de suiker is opgenomen en de melken begint te koken, voeg dan de kokos toe. Blijf de gehele substantie op zacht vuur roeren totdat het 1 geheel is geworden. (Dit merk je als het roeren moeilijker wordt) Zet het vuur uit en blijf doorgaan met roeren zodat het geheel (een beetje) kan afkoelen. Als je het idee hebt dat het mengsel lauw-warm aanvoelt, kan je er ronde balletjes van maken. Mooie en ronde laddoo’s maak je door je handen nat te maken met een beetje melk. Dat maak het rollen makkelijker. Zet de laddoo's op het stuk folie om verder af te koelen en hard te worden. Als eventuele toevoeging kan je er amandelschijfjes of grove stukken amandelen toevoegen. En dan is het tijd om te smullen. Tip: Om te voorkomen dat alles hard wordt omdat je niet snel genoeg bent met rollen, kun je ook beginnen met de helft uit de pan te halen en eerst daarvan laddoo's te rollen. Vervolgens ga je verder met de tweede helft uit de pan halen. Wees bewust en eet laddoo's met mate Gevorderden Voor de gevorderden een filmpje hoe een Modak te maken. Er zijn nog tal van andere laddoo's bijvoorbeeld de Motichoor laddoo. Challenge jezelf! Lees hier meer info over Ganesh Chaturthi en een eenvoudige puja voor Ganesh.

Een keer per jaar vieren we het grote feest ter ere van Shri Ganesh, namelijk Ganesh Chaturthi (ookwel Vinayaka Chaturthi). Chaturthi is de vierde dag na de nieuwe maan. Shri Ganesh wordt vereerd als god van de wijsheid, geluk en verwijderaar van obstakels. Wist je dat tijdens elke puja Shri Ganesha als eerst aanbeden wordt en niet een van de andere goddelijke vormen? Benieuwd waarom? Lees dat hier. In dit artikel bespreken we, hoe je thuis eenvoudig een puja voor Ganesh kan doen. Daarnaast leggen we uit, waarom er wordt gezegd om niet naar de maan te kijken op deze dag. Ben je daarnaast bekend met de Ganesh Purana (hindoegeschrift)? Tot slot delen we verder links, video’s en meer om jouw Ganesh Chaturthi te vieren. Shubh Ganesh Chaturthi! Puja voor Shri Ganesh In India en andere delen van de wereld wordt Ganesh Chaturthi groots gevierd en duurt het festival 10 dagen. Op de tiende dag wordt het beeld van Shri Ganesh naar de zee gebracht (Visarjan). Een pandit (geleerd persoon) kan uitgebreid volgens de geschriften met de juiste rituelen en bijbehorende mantra's een puja verrichten. Maar ook als je niet vergevorderd bent, kun jij Ganesh Chaturthi vieren! Het belangrijkste is dat de verering met liefde gedaan wordt. Hieronder vind je in het kort hoe je op de 1e dag van Ganesh Chaturthi of elke andere dag heel simpel zelf een puja voor Shri Ganesh kunt doen: Water – sprenkel water (liefst met Ganges water) en heet Shri Ganesh in de vorm van het beeld welkom Voeten wassen –was zijn voeten met een stuk watten en water om je dankbaarheid te uiten voor zijn komst, Bloemen – offer bloemen (voorkeur kleur rood, soort chinese roos) ter verering van hem Wierook en diya – draai cirkels met wierook en een diya lamp (met de klok mee) een aantal keer om het beeld ter verering ( Durva – als je Dubba gaas (in het Nederlands handjesgras) in huis/tuin hebt, kun je het offeren, dit is namelijk bijzonder speciaal voor Shri Ganesh. Prasad – offer prasad (voorkeur laddoo , maar fruit zoals een appel is ook goed), zet geen tulsi op de prasad voor Shri Ganesh (Waarom? lang verhaal voor nu)! Er zijn nog veel meer rituelen uit te voeren tijdens een puja, maar hopelijk helpen deze simpele rituelen jou vandaag! Naast deze rituelen kun je mantra’s, liederen (Bhajans) en aarti zingen ter verering. Je kunt een aantal van deze mantra’s met de vertalingen vinden op onze site en ook in onze YouTube playlist . ॐ गं गणपतेय नमः  ​ AUM Gan Ganpataye Namah Ik buig voor de almachtige Gam Ganpataye (andere namen voor Ganesh) De vloek van de maan (Chandra) op Ganesh Chaturthi Er zijn verschillende verhalen te vinden over de vloek van de maan op Ganesh Chaturthi. De rode draad van het verhaal is dat Chandra Deva (God van de Maan) Shri Ganesh belachelijk had gemaakt op deze Ganesh Chaturthi dag. Daarop vervloekte Ganesh hem en een ieder die op deze dag naar de maan zou kijken. Men zou dan vals beschuldigd worden of op een andere manier te maken krijgen met negatieve effecten. Er is ook bijzonder veel te lezen over wat te doen als men toch (per ongeluk) naar de maan kijkt. Ook is er een verhaal over Shri Krishna die deze vloek ervaarde. De kern van het verhaal is dat men een ander niet belachelijk moet maken (zeker niet op basis van het uiterlijk). Door het verhaal over de vloek van de maan en dat van Shri Krishnate lezen, beseffen we weer hoe snel wij anderen veroordelen ten nadele van onze eigen innerlijke balans. Ganesh Purana en Ganesh Gita Er zijn vele Purana’s (heilige hindoegeschriften) die voornamelijk verhalen vertellen over het ontstaan van de kosmos, over de incarnaties van goddelijke vormen zoals Vishnu en Shiva en andere wijsheden. Bekend zijn de 18 Maha Purana’s (waaronder de Shrimad Bhagavatam Purana en de Shiva Purana). Maar er zijn ook kleinere (Upa) Purana’s, waaronder twee Purana’s die gaan over Shri Ganesh: de Ganesh Purana en de Mudgala Purana . De Ganesh Purana is belangrijk voor de Ganapatyas; zij die Ganesh als hun primaire god aanbidden. In de teksten wordt Ganesh beschreven in twee vormen: Sakaar (fysieke vorm met attributen) en Nirakaar (abstracte vormloze God). Een ander hoofdstuk in de Ganesh Purana is de Ganesh Gita. De boodschap van de Ganesha Gita is bijna volledig gelijk aan de Bhagvad Gita, maar hierin is Shri Ganesh het middelpunt in plaats van Shri Krishna. In de Ganesh Purana en de Mudgala Purana wordt ook verteld over de (acht) incarnaties van Shri Ganesh in elk tijdperk (yuga). De laatste incarnatie, is Dhumraketu (ookwel Dhumravarna), en hij zal reïncarneren in het huidige tijdperk (Kalyuga). De reden van deze incarnatie is om de demonen te verslaan, in dit geval Abhimanasura (abhimaan betekent ego, overmoedig of buitensporige trots). Dit zien we ook terug in de laatste aankomende incarnatie van Vishnu, namelijk Kalki avatar, die ook zal incarneren om demonen te verslaan. Handige links Ganesh Quiz Ganesh Mantra's Ganesh Aarti Ganesh Playlist Voorbereidingen op Ganesh Chaturthi artikel Wij wensen jou en je naasten een Shubh Ganesh Chaturthi!! Volg ons op social media en deel met ons jouw Ganesh Chaturthi!

Een jaar heeft 12 Shivratri’s. De Maha Shivratri en Sawan Shivratri zijn de meeste bekende dagen ter verering van Shiva. Vandaag is het Sawan Shivratri, ook wel Shravan Shivratri genoemd. Wat maakt deze dag zo bijzonder? Dit en meer bespreken we in dit artikel. Betekenis Volgens de Hindoe kalender is de hele maand Shravan toegewijd aan Shiva. Vele devoten aanbidden hem in deze maand met name op de maandag, en wel 16 maandagen lang (Solah Somwar) vanaf het begin van de Hindoe maand Shravan. Er wordt gezegd dat wanneer men op Sawan Shivratri Shiva aanbidt, diegene moksh (verlossing) kan krijgen en zo verlost wordt van wedergeboorte. Daarnaast is Shiva een Goddelijke verschijning die gekenmerkt wordt door het gemak waarop hij zijn toegewijden diensten bewijst wanneer ze hem oprecht aanbidden. Daarom wordt Shiva door veel mensen aanbeden om materiële en spirituele welvaart te krijgen. ॐ कर्पूरगौरं करुणावतारं, संसारसारम् भुजगेन्द्रहारम्। सदावसन्तं हृदयारविन्दे, भवं भवानीसहितं नमामि॥ AUM Karpur Gauram Karunavataram | Sansara Saram Bhujagendra Haram || Sada Vasantam Hridayaravinde | Bhavam Bhavani Sahitam Namami || Degene die wit is als kamfer (karpur), belichaming van mededogenheid. Degene die de essentie is van de wereld, met de koningscobra als zijn slingerkrans (om zijn nek). Altijd zetelend in het lotusachtige hart, vergezelt door Godin Bhavani (Parvati), ik groet u. Viering Tijdens Sawan Shivratri wordt Shiva aanbeden. Dit wordt in India en ver daarbuiten op verschillende manieren gedaan. Er worden Shiva mandirs bezocht, mantra’s van Shiva gechant (een welbekende mantra is: AUM NAMAH SHIVAYA) en Shiva Linga aanbeden. Een van de bekendste manieren om Sawan Shivratri te vieren is de Shiva Abhishek te doen. Als je thuis een Shiva Linga hebt, dan kun je deze vereren door er bijvoorbeeld water, melk en ghee op te gieten. Zie de video voor een duidelijk voorbeeld. Bekijk ook ons artikel over de voorbereidingen op Shivratri waar stapsgewijs een Shiva Abhishek beschreven staat: Voorbereidingen op MahaShivratri (mijnhindoeisme.nl) Ook wordt er door de toegewijden gevast en wordt er yoga en meditatie beoefend. Je kunt vasten door alleen noten en fruit te eten. Sommigen vasten door niets te nuttigen en anderen drinken alleen water op deze dag. De toegewijden hebben vaak als doel om de zegen en kracht van Shiva te krijgen. Verhaal Sinds de dood van de zijn echtgenote Sati was Shiva naar de Himalaya gegaan om te mediteren. De meditatie waarin Shiva (de eerste yogi) in was, was zo krachtig dat hij door niemand gestoord kon worden. Sati reïncarneerde als Parvati, de dochter van koning Himavat. Toen Parvati de leeftijd kreeg om te trouwen waren er vele geïnteresseerden, die zij allemaal afwees. Haar ouders merkten dat ze iedere prins afwees en vroegen daarom aan Parvati of ze wel wilde trouwen. Parvati vertelde haar ouders dat ze met Shiva wilde trouwen. Parvati begon daarop krachtig aan meditatie en boetedoening waarop Shiva onder de indruk was van haar toewijding voor hem en ging akkoord om met haar te trouwen. Volgens de vertellingen is Shiva op Sawan Shivratri met Parvati getrouwd. Een Shubh Sawan Shivratri! Zie hieronder de viering van Shiv Parthiv Pujan op het Almeerderstrand in 2022: Hand Out Sawan Shivratri

Zondag 29 juni was alles wat je hoopt van een zomerse dag: zon, fijne mensen, goed eten en nieuwe dingen leren. Met zo’n 70 jongeren kwamen we samen op het strand van Kijkduin, bij het sfeervolle Boca Grandi, voor het Summer Social Event – het werd een dag om niet snel te vergeten!   Deze editie stond in het teken van Ayurveda : het eeuwenoude Indiase gezondheidssysteem dat lichaam, geest en levensstijl met elkaar verbindt. Voorafgaand het event konden de deelnemers met een korte dosha-test ontdekken of zij vooral kenmerken van Vata (lucht & beweging) , Pitta (vuur & energie) of Kapha (aarde & stabiliteit) in zich dragen. Op basis van deze uitslag werden de deelnemers opgedeeld in groepen. Deze groepen volgden afwisselend drie programmaonderdelen: een verdiepende Ayurveda-workshop door Anjani Ramdas van Primula Healing , het Dharma Quest spel over ethische keuzes en levensvragen , en een spel geïnspireerd op het bekende “Weerwolven van Wakkerdam” , maar dan natuurlijk met een Mijn Hindoeïsme  twist: Bhakts van Bhaktidhaam. Naast het inhoudelijke programma was er ruimte om elkaar beter te leren kennen, bij te praten en te genieten van het strand. Benieuwd hoe het was? Lees verder!   Opening en Fruitbar De dag begon met een ontspannen ontvangst aan het strand, waar de deelnemers verwelkomd werden met met lekkere vers fruit. Naast de verfrissende fruit zoals mango’s, blauwe bessen, aardbeien en zoete druiven stonden er kleine bordjes met subtiele aanraders zoals gebaseerd op je dosha, zoals: De lichte, frisse blauwe bessen helpen de zware aard van Kapha te balanceren. Voor Vata zijn aardbeien een aanrader: dankzij het vitamine C (ascorbinezuur) versterken ze het bindweefsel en de bloedvaten. Deze smakelijke tips vormden een luchtige introductie op het hoofdthema Ayurveda. Voorafgaand aan het event vulden deelnemers een korte vragenlijst in (een dosha-test  van ongeveer twee minuten) waarmee ze inzicht kregen in hun persoonlijke dosha: Vata (spreek uit "waat"), het lucht- en ruimte-element, staat voor creativiteit en beweeglijkheid Pitta (spreek uit "piet"), het vuur-element, vertegenwoordigt scherpte en ambitie Kapha (spreek uit "kaf"), een combinatie van aarde en water, staat voor stabiliteit en zorgzaamheid Wil je ook een verkorte dosha test doen? Klik hier voor ons dosha formulier Ayurveda Pubquiz De dag werd ingeleid door Anjani die op toegankelijke wijze de basisprincipes van Ayurveda toelichtte. Wat is het precies? Hoe beïnvloeden de elementen ons dagelijks leven? En hoe herken je je eigen balans of disbalans? Na de introductie volgde een leerzame pubquiz , waarin iedereen zijn kennis over Ayurveda en dosha’s kon testen. Door de interessante vragen en de duidelijke uitleg van Anjani leerden we op een leuke interactieve manier meer over Ayurveda en verrassende weetjes daarover. De deelnemers werden vervolgens op basis van hun dosha verdeeld in drie groepen die roulerend van onderdeel wisselden: Ayurveda workshop, Dharma Quest en Bhakts van Bhaktidhaam.    Ayurveda Workshop – verdieping per dosha Tijdens deze sessie werd de groep begeleid door Anjani, die per dosha specifieker inging op leefstijl, voeding, mentale kenmerken en valkuilen. Ook was er ruimte voor vragen en persoonlijke inzichten.   Dharma Quest Tijdens onze Dharma Quest game doken de deelnemers in een interactieve spelvorm rondom Dharma : onze morele verantwoordelijkheid. Via ethische dilemma’s als "Zou je werken voor een bedrijf dat niet strookt met je waarden?"  of "Kies je voor luxe als je weet wat het anderen kost?"  verkenden we hoe hindoeïstische concepten vandaag de dag nog steeds actueel zijn. De game leidde tot mooie inzichten en open gesprekken.   Bhakts van Bhaktidhaam In onze Mijn Hindoeisme variant van Weerwolven van Wakkerdam , het rollenspel met Bhakts & Rakshas waanden we ons in een afgelegen dorp waar devotie en misleiding elkaar kruisten. Onder begeleiding van ‘Narad Muni’, boodschapper van de goden, moest de groep proberen de zuivere Bhakts te beschermen tegen de sluwe Rakshas die zich als gewone dorpelingen hadden vermomd. Terwijl de zon langzaam zakte, laaide de spanning op. Wie was te vertrouwen? Wie hield iets achter? Spannend was het zeker! Tussen de sessies door én aan het eind van de dag genoten we samen van lekkere hapjes: heerlijke rijkgevulde wraps en frisse chaat zorgde voor de nodige energie op deze warme dag. Ook was er een toffe photobooth waarbij je leuke foto's kon maken en direct kon laten afdrukken! We kijken terug op een bijzondere event, waarin Ayurveda, Dharma, spel en gezelligheid samenkwamen. Onze dank gaat uit naar Anjani van Primula Healing, Chayenne Bahadoer van DC Creations voor de decoratie, en alle deelnemers en vrijwilligers die deze dag mogelijk hebben gemaakt. Tot bij het volgende event – en vergeet niet je dosha in balans te houden!