Zondagavond 3 december (19.00 - 21.00) hosten we opnieuw een online editie van Herken Mijn Hindoeïsme. Op dit HindYou (jongeren) event komen we bij elkaar, gaan we gezamenlijk in gesprek, kan je vragen stellen en delen we kennis met elkaar. Zo leren we en hebben we ook een gezellige avond samen! Identiteit en discriminatie Dit onderwerp is juist nu erg actueel omdat niet altijd iedereen zich gehoord voelt en merkt dat je in deze maatschappij met een andere achtergrond (identiteit) toch anders aangekeken wordt. De term inclusiviteit speelt nu ook bij veel organisaties, maar wat houdt dat in? En hoe vertaal je dat naar het Hindoestaan zijn en hindoe zijn? Het is interessant om elkaars ervaringen op dit onderwerp te horen en als je de behoefte hebt vooral ook je eigen vragen of juist tips te delen! Speciaal voor jongeren Voor jongeren door jongeren is ons motto! HindYou events zijn bijeenkomsten voor jongeren (16-35 jaar). Wij zorgen ervoor dat je op een laagdrempelige manier kennis opdoet over het hindoeïsme en in contact komt anderen. Omdat we het graag persoonlijk houden is er beperkt plek beschikbaar! Meld je aan via de link in de bio of via https://www.mijnhindoeisme.nl/event-details/herken-mijn-hindoeisme-2023-12/form Stuur deze post vooral naar je vrienden of familie die je graag wilt uitnodigen op ons event! Programma Wij zorgen voor een interactief programma. We gaan gezamenlijk in gesprek in verschillende online break-out rooms. We gaan het hebben over wat houdt dit onderwerp in? Hoe ervaar jij het hindoeïsme als jouw identiteit? Ben jij open over het hindoeïsme in jouw omgeving (werk, school, sport etc.)? Het tweede onderwerp dat aan bod zal komen is discriminatie. Wat leert het hindoeïsme ons hierover? Ervaar jij discriminatie of kun je juist een ander tips geven? Jouw aanwezigheid zal zeker waardevol zijn! Zoom Het online event zal gehost worden vanuit Zoom. Geen ervaring met Zoom? Op de evenementen pagina leggen we uit waar je Zoom kan installeren en hoe je het dient te gebruiken. Omdat we het graag persoonlijk houden is er beperkt plek beschikbaar! #hindoeïsme #mijnhindoeisme #hindyou #nederland #kennis #spiritualiteit #aum #herkenmijnhindoeisme #onlineevent #zoom #identiteit #inclusiviteit #vrijheid #discriminatie #profileren #uitsluiting

Ons volgende online HindYou (jongeren) event komt eraan: MIJN SHIVRATRI. Op donderdag 11 maart vieren we graag Shivratri samen met jou! Deze bijzondere avond staat in het teken van kennisdeling, saamhorigheid en gezelligheid. Jij komt toch ook? Kennisdeling Shivratri is de grootste feestdag ter ere van Shiva Bhagwan. We zullen uitleg geven over Shiva, Shivratri en de Shivalingam. Pandit Avish Jaijairam zal aanwezig zijn om praktische uitleg te geven over hoe je zelf puja kan doen op Shivratri. Ook vertelt hij over diverse wijsheden die toegepast kunnen worden in je dagelijkse leven. Heb jij een vraag? Dan is daar ook de mogelijkheid voor om deze te stellen. GameNight Daarnaast gaan we ook een gezamenlijk spel doen! Ken jij het spel 30 Seconds? Een persoon probeert vijf woorden uit te leggen zonder de woorden te noemen, waarbij de anderen moeten raden wat het woord is. Mantravibes Mantra's zijn krachtige Sanskriet verzen die zorgen voor balans en positieve energie. Op deze speciale avond zullen we dit gezamenlijk doen onder begeleiding van Diepak Ramjiawan. Shivratri is het juiste moment om deze mantra's te beoefenen voor meer innerlijke rust. Meld je aan via een mailtje naar info@mijnhindoeisme.nl met je voor- en achternaam. Onder alle aanmeldingen verloten we als gift een aantal keer een kennisrijk boek over Shiva. HindYou events zijn bijeenkomsten voor jongeren (16-35 jaar). Wij zorgen ervoor dat je op een laagdrempelige manier kennis opdoet over het hindoeïsme en in contact komt anderen. Voor jongeren door jongeren is ons motto! Het online event zal gehost worden vanuit Zoom. Geen ervaring met zoom? Op de evenementen pagina leggen we uit waar je zoom kan installeren en hoe je het dient te gebruiken. Namens het team Mijn Hindoeïsme

In de film Oppenheimer over de Amerikaans natuurkundige, die de atoombom uitvond, refereert hij aan een vers uit de Bhagavad Gita. Lees meer! Wie was Oppenheimer? J. Robbert Oppenheimer was een Amerikaanse natuurkundige, die verantwoordelijk was voor het Manhattanproject. Met dit project ontwikkelden ze de eerste atoombommen, waarmee tijdens de Tweede Wereldoorlog de Japanse steden Hiroshima en Nagasaki getroffen werden. Honderdduizenden mensen kwamen om. Oppenheimer was gefascineerd door het hindoeïsme en bestudeerde de heilige geschriften en de taal Sanskriet. Hij bewaarde de Bhagavad Gita dicht bij zijn bureau. Oppenheimer verwijst naar de Bhagavad Gita Na de uitvinding van de atoombom vergeleek Oppenheimer de situatie in de wereld met die tijdens de Mahabharata. Waar Krishna zijn Goddelijke kracht aan Arjuna vertelde en laat zien zoals uitgelegd in de Bhagavad Gita (Hoofdstuk 11). De vers die in de film voorkomt, en die Oppenheimer in het interview benoemde, gaat als volgt: कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्त: | ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिता: प्रत्यनीकेषु योधा: || Kalo Smi Loka-Kshaya-Krit Pravriddho Lokan Samahartum Iha Pravrittah Rite Pi Tvam Na Bhavishyanti Sarve Ye Vasthitah Pratyanikeshu Yodhah Krishna zei: Ik ben de machtig Tijd, de bron van vernietiging die tevoorschijn komt om de werelden te vernietigen. Zelfs zonder jullie deelname zullen de krijgers die in het vijandige leger zijn opgesteld, ophouden te bestaan. Hoofdstuk 11 Vers 32 De quote van Krishna Toen Arjuna het slagveld van Kurukshetra zag, zonk de moed in zijn schoenen. Hij dacht dat het beter was om niet te vechten. Krishna gaf als antwoord dat zelfs al zou Arjuna niet vechten, iedereen dan alsnog zou worden vernietigd, omdat dat zijn plan was. De dood was onafwendbaar, zelfs al zou hij niet vechten. De tijd verwoest alles, en alle manifestaties worden door het Goddelijke vernietigd. Na alles wat er al had heeft afgespeeld, was het gevolg dat deze strijd zou gaan plaatsvinden om opnieuw het recht te laten zegevieren. De strijd was onontkoombaar en de dood voor velen daarmee ook. De quote van Oppenheimer In een NBC-interview na de bombardementen herinnerde hij zich wat hij voelde op de dag van de test: "Ik herinnerde me de regel uit het hindoegeschrift, de Bhagavad Gita. Vishnu probeert prins Arjuna ervan te overtuigen dat hij zijn plicht moet doen en om indruk op hem te maken, neemt hij zijn meerarmige gedaante aan en zegt: 'Nu ben ik de Dood geworden, de vernietiger van werelden.'” Het lijkt erop dat Oppenheimer zich vergelijkt met Arjuna. Iemand die zijn verantwoordelijkheden zal moeten uitvoeren met grote gevolgen voor de mensheid. Hij houdt vast aan het geloof dat God's wil erachter zit en daarmee de gevolgen onontkoombaar zijn. Nolan's artistieke ingeving of belediging? Naast het waargebeurde onderdeel is in de film een fictieve scène opgenomen waarin Oppenheimer (Cilian Murhpy) seks heeft met zijn geliefde Tatlock (Florence Pugh). Voor de seks scène komt de Bhagavad Gita ter sprake en Tatlock vraagt Oppenheimer om tijdens de seks de verzen uit de Bhagavad Gita te reciteren. Het doet vermoeden dat regisseur Christopher Nolan met de scène op artistieke wijze het belang van deze vers uit de Bhagavad Gita in Oppenheimer's leven wilde laten zien, zowel bij zijn rol in het uitvinden van de atoombom als zijn rol in de depressie van Tatlock dat leidde tot haar zelfmoord. Deze seks scène waarbij de Bhagavad Gita ingezet wordt, brengt verontwaardiging en boosheid bij vele hindoes wereldwijd. Vanuit de hindoe filosofie is het onrespectvol om op deze wijze een heilig geschrift te gebruiken in deze scène. Culturele verschillen kunnen ervoor zorgen dat normen en waarden omtrent het gebruik van heilige geschriften anders ervaren worden. Om effectief wederzijds begrip te bereiken in plaats van weerstand, helpt het om de verschillen op respectvolle wijze duidelijk te maken.

Yoga en meditatie zijn van oorsprong onderdelen uit het hindoeïsme. Het bijzondere is dat juist deze onderwerpen over de hele wereld toegepast worden en zelfs door de medici erkend worden om zowel lichamelijke als geestelijke klachten te verhelpen. In het kader van Internationale Yoga dag hebben we Swami Purnachaitanya gevraagd om zijn kijk op yoga en meditatie te delen met ons. Hij is een discipel van Sri Sri Ravi Shankar, de oprichter van Art of Living. Dit is een wereldwijde organisatie dat zich inzet voor het delen van kennis uit het hindoeïsme, het geven van yoga- en meditatiecursussen en het verrichten van diverse vrijwilligersprojecten. Swami Purnachaitanya geeft cursussen over de hele wereld om mensen via meditatie te helpen hun innerlijke rust en geluk te ervaren. In ons gesprek maken we kennis met hem, vragen we hem hoe we ons echt kunnen realiseren dat meditatie belangrijk is en hebben we een kort vragenvuur. Je kunt het interview via YouTube bekijken of via Spotify en SoundCloud beluisteren en laat ons vooral weten wat je ervan vindt. Hieronder ook een kleine greep uit een aantal antwoorden die hij gaf. Het interview over yoga en meditatie U komt uit Nederland. U heeft veel kennis en ervaring opgedaan in India bij Sri Sri Ravi Shankar en doet veel aan vrijwilligerswerk. Daarnaast heeft u ongeveer 100k volgers op Facebook en Instagram. U houdt een YouTube kanaal bij en u heeft een boek geschreven over meditatie. Hoe bent u op dit pad gekomen? Sinds jongs af aan had ik interesse in diverse Oosterse vechtsporten. Vooral discipline en het stukje hoe word je meester over je geest trok mij aan. Wat mij ook aansprak is dat je een leraar hebt en een oude traditie waar je deel van uitmaakt. Toen merkte ik dat vechtsport zelf beperkt was als je hier zelf de diepte in wil gaan, maar het was wel een soort opstapje. Op school las ik veel boeken over de oosterse filosofie en tradities. Anders dan de Westerse filosofie was de Oosterse filosofie zoals het hindoeïsme en het boeddhisme veel praktischer. U vertelde al dat Sri Sri Ravi Shankar uw leermeester is. Hoe is dat gegaan? Toen ik 16 jaar was, vertelde mijn moeder dat hij naar Nederland zou komen en een lezing zou geven. Ik was wel benieuwd want het was toch iets "exotisch". Zijn lezing maakte een hele diepe indruk op mij. Hij sprak in zeer eenvoudige taal maar met wel een diepere wijsheid. Hij was iemand die veel kennis had en dat ook goed kon overdragen. Heeft u wel eens een conflict gevoeld tussen hoe wij in de Westerse maatschappij opgroeien en de tijd en energie in yoga en meditatie te stoppen? Voor mij was het niet zo moeilijk, want ik voelde een sterke interesse in deze onderwerpen en dan maak ik er tijd voor. Ik wilde graag Sanskriet leren dus ging ik die studie volgen. Ik ben mezelf ook gaan verdiepen in deze kennis en begon boeken hierover te lezen. Ook ging ik wel eens naar feestjes of bij vriendjes eten. Toen was het soms vreemd als je aangaf dat je vegetarisch at. Maar voor mij was het geen moeite. Ik merk dan ook dat mensen je toch daarin gaan respecteren. Ze zien dan waar je voor staat en kunnen dat waarderen. Ook als je ziet, hoe ik erbij zit (met deze oosterse kledingdracht). Soms vragen mensen waarom kleed je je zo? Maar als je het dan uitlegt, dan begrijpen mensen het ook en dan merk je dat ze het kunnen waarderen en ook meer zichzelf bij je kunnen zijn omdat jij dat ook bent dan. "Het is ook een misconcept dat als je heel spiritueel bent dat je dingen niet mag." Het is ook een misconcept dat als je heel spiritueel bent dat je dingen niet mag. Je hebt je waarden en om dan geen weerstand te hebben voor mensen die andere waarden hebben. Dat is ook waar het hindoeïsme een centraal thema is. Als je de schoonheid kunt zien in die diversiteit, dan ga je echt die eenheid zien. Dat zien we ook in de verhalen van bijvoorbeeld iemand die eerst een moordenaar was en daarna een heilige omdat ze een spirituele meester ontmoeten. Ook Shri Krishna liet aan Arjuna in de Bhagavad Gita zien dat naast het mooie ook het meest vreselijke aanwezig is. Met Mijn Hindoeïsme proberen we juist op een moderne manier de kennis mee te geven. Er zit vooral ook praktische kennis als het bijvoorbeeld gaat over yoga, meditatie en ayurveda (voeding). We weten dat het goed is en interessant is, maar merken dat het voor mensen lastig is om het ook onderdeel te maken van het dagelijks leven. Zit daar een stukje bewustwording in? Want we weten dat het interessant is en kan helpen, maar hoe kunnen we het aanwakkeren zodat we er echt iets mee gaan doen? Ook in mijn boek geef ik daar aandacht aan. Je moet het niet alleen weten, maar je moet het ook realiseren. Dat is met heel veel goede dingen de uitdaging. We weten dat het goed is om te sporten, om gezond te eten, maar je doet het pas als je het echt realiseert. Als je bijvoorbeeld een belangrijke meeting hebt en je bent al laat, zal je toch niet het huis uit te gaan zonder je tanden te poetsen. Omdat je weet dat het belangrijk is. Op dezelfde manier als je merkt dat meditatie een hele belangrijke investering is in je eigen gezondheid, in je eigen geluk en in je eigen effectiviteit, ga je dat ook doen. Als je al een half uurtje ademhalingsoefeningen (pranayama) doet, zal je zien dat je de rest van de dag veel effectiever bent omdat je geest veel helderder is, je hebt meer energie, je perceptie observatie en communicatie worden allemaal beter. Moment dat je dat ervaart, zal je een stuk makkelijker om wat tijd vrij te maken door bijvoorbeeld minder tijd aan Whatsapp of Netflix te besteden of eerder op te staan. "Een klein deel van ons lijden is op het fysieke niveau is" In de Yoga Sutras zeggen ze “Heyam Dukham Anagatam” en dat betekent dat heel veel van ons leiden vermeden kan worden door yoga en meditatie. In de Ayurveda zeggen ze ook dat een klein deel van ons lijden maar op het fysieke niveau is. In het leven heb je wel eens een tegenslag en dan worden we verdrietig. Is dat normaal of is dat een bepaalde denkwijze die we als kind ons hebben aangeleerd? In de Bhagavad Gita zegt Shri Krishna ook in het hoofdstuk van Karma yoga dat we ons niet moeten richten op de vruchten van onze acties. Door meditatie kun je jezelf aanleren door volledig te focussen op de acties en niet op het resultaat. Soms zal je verdrietig zijn en soms zal je boos zijn, maar hoelang je je zo voelt daar kun je aan sleutelen door meditatie. Die negatieve gevoelens zoals verdriet en ook stress zit niet in jouw natuur, dat is iets van buitenaf. Jouw natuur is jouw creativiteit, jouw blijdschap etc. Met meditatie kun je die negativiteit als het ware als een douche van je afspoelen. "Met meditatie kun je die negativiteit als het ware als een douche van je afspoelen." Bij Mijn Hindoeïsme hebben we ook veel jonge volgers met een Hindostaanse achtergrond. Dan heb je soms al een beetje meegekregen over het hindoeïsme waaronder yoga en meditatie. Wat zou je als tip meegeven aan onze volgers? Tegenwoordig willen we weten waarom we iets doen. Waarom doen we een puja? Waarom offeren we een kokosnoot? Waarom heeft Ganesh een olifantenhoofd? Als iemand je zegt dat het maar zo is als het is, dan is dat voor ons vaak niet genoeg. Ik vind het interessant als mijn gurudev Sri Sri Ravi Shankar dat wel uitlegt. Dan zie je soms dat het niet zomaar een verhaal is, maar er zit vaak zo'n diepere wetenschap achter. Het moment dat je dat realiseert, besef je dat het een veel breder wereldbeeld is dan de meeste mensen hebben. Als je hier tegenaan loopt, dan is de kunst om het als een uitdaging te zien om uit te vinden waarom het is. Op internet kun je veel vinden, ook op mijn eigen YouTube kanaal leg ik dingen uit als waarom vieren we Ganesh Chaturthi en Shivratri. Voor jezelf is dat ook fijn, want je krijgt er ook meer zelfvertrouwen van en het zijn jouw roots. Er komen vanuit de hele wereld mensen naar India om deze dingen te leren. Heel veel succesvolle mensen houden zich bezig met yoga, meditatie en ayurveda. Het is zelfs een grote business geworden. Als dat jouw erfgoed is, zou je dat toch ook een beetje moeten weten. Wil je meer weten over wat Swami Purnachaitanya met ons gedeeld heeft? Luister dan het gehele interview via bovenstaande video, YouTube, Spotify of SoundCloud. Start jouw meditatie Als je meer met meditatie wil doen, kun je zien welke cursussen er gegeven worden. Ook kun je een eerste stap maken door zelf thuis, in een park of op een andere rustige plek met een meditatie video of podcast te mediteren. Luister bijvoorbeeld naar deze meditatie begeleiding door Sri Sri Ravi Shankar. Of download een van de bekende meditatie apps: Calm, HeadSpace, Insight Timer of Sattva. Maak kans op zijn nieuwste boek: Vind je Innerlijke Kracht Swami Purnachaitanya heeft een boek geschreven, genaamd: "Vind je Innerlijke Kracht." In dit boek beschrijft hij waarom het van essentieel belang is om in de huidige turbulente wereld naar binnen te keren met behulp van meditatie. Hij geeft praktische tips over het vinden van deze rust en hoe je bijvoorbeeld kunt beginnen met mediteren. We mogen namen Swami Purnachaitanya twee gesigneerde boeken van “Vind je innerlijke kracht” verloten! Hoe kan je winnen? Laat via een reactie weten wat je van het interview vindt en wie weet win jij dit waardevolle boek over meditatie! Slot Tot slot bedanken we Swami Purnachaitanya voor zijn tijd en het delen van zijn kennis. Wil je meer over hem te weten komen of zelf zijn boek aanschaffen, bekijk dan zijn website, instagram en facebook. Op zijn YouTube kanaal kun je ook veel tips over yoga en meditatie vinden, mantra's beluisteren en verhalen lezen uit het hindoeïsme. Ook onze hartelijke dank aan Praveen Film Studio voor het mede mogelijk maken van dit interview!

Zondag 5 november organiseerden wij samen met de Shri Ram Mandir in Den Haag een Diwali Mandir Event. Het was een mooi en vernieuwend bezoek en samen met onze deelnemers beleefden we een gezellige en inspirerende middag. Ook benieuwd wat dit bezoek zo leuk maakte voor jongeren? Lees snel verder en bekijk de foto’s. Binnenkomst Het was een prachtige zondagmiddag waar jongeren zich verzamelden in de mandir, een plek vol spirituele betekenis en een gevoel van sereniteit. Zodra je binnenkwam werd de deur opengedaan en werd je ontvangen door onze teamleden. Met een naamsticker op liep je door naar de mandir. Er was voldoende plek en er heerste een oase van rust door de aanwezigheid van een mooi altaar en alle murthi's (beelden). De muziekgroep onder leiding van Steve Gierdharie bracht mooie en rustgevende liederen (bhajans en kirtans) ten gehore. Diwali lezing en dialoog Vervolgens gingen we over naar de parvachan (lezing). Deze werd door pandit Attry Ramdhani net wat anders vormgegeven speciaal voor Mijn Hindoeïsme. De pandit gaf in het Nederlands een korte introductie over Diwali en een boodschap in het teken van Diwali: “zij die tevreden zijn in zichzelf, in balans zijn en het licht in zichzelf aanschouwen, zijn verbonden met het Goddelijke en op weg naar bevrijding”. Een tijdloze boodschap die eenieder van ons wel raakt. Iedereen kreeg vervolgens de kans om vragen te stellen over Diwali en andere gerelateerde onderwerpen. Pandit Attry Ramdhani gaf waardevolle antwoorden, waarbij hij de heilige geschriften combineerde met onze dagelijkse gewoontes en de maatschappelijke relevantie ervan benadrukte. Alles werd uitgelegd in het Nederlands. Dit leidde tot een boeiend gesprek tussen de pandit en onze jongeren van Mijn Hindoeïsme. Interactief bezoek Na het vragenuurtje, was het tijd voor aarti en heerlijke prasad. Tijdens de aarti kon je makkelijk meezingen met de liedjes, omdat deze duidelijk werden gepresenteerd op een tv met Nederlandse teksten. Heel hip! De interactie in de mandir ging zelfs een stap verder. De jongeren werden verdeeld in groepen en we speelden een spannende '30 seconds' game met Diwali als centraal thema. Vervolgens bespraken we enkele stellingen, en de deelnemers deelden interessante meningen en inzichten. Één van de stellingen die bijvoorbeeld werd behandeld was het volgende “we zouden op diwali festivals meer aandacht aan religie moeten geven”. Veel van de jongeren waren het hier mee eens en gaven aan dat het vooral om dans en muziek draait. Super gezellig natuurlijk, maar het behandelen van de diepere betekenis en de spiritualiteit erbij betrekken zou een mooie aanvulling zijn volgens de jongeren. Gezellige maaltijd Vervolgens mochten we in de ruimte boven de mandir aanschuiven voor een heerlijke maaltijd: biryani met paneer. Iedereen was inmiddels losgekomen en de saamhorigheid was goed voelbaar. Je hoorde gelach en een hoop leuke gesprekken. Het was een dag om niet te vergeten. Juist omdat die extra warmte en saamhorigheid het mooiste is om te ervaren in het huis van bhagwaan.

Op zondagmiddag 5 november organiseren we ons volgende HindYou event met het thema Diwali!🪔 Ben je er bij? Meld je direct aan! Op zondag 5 november is er een mandirdienst over de viering van Diwali bij de Shri Ram Mandir in Den Haag. De lezing wordt gegeven door pandit Attry Ramdhani. Daarna zal er mogelijkheid zijn tot het stellen van vragen en sluiten we de dag af met een warme maaltijd! Waarom in de Shri Ram Mandir? Wij zijn met ons team afgelopen maand op bezoek geweest bij de Shri Ram Mandir. De mandirruimte is in 2022 vernieuwd en heeft een spirituele en vredige uitstraling. Pandit Attry Ramdhani is een ervaren spreker die op een bijzondere wijze (ook in het Nederlands) de kennis uit het hindoeïsme en het hedendaagse combineert en daarmee inspirerend is voor velen. Je hebt de mogelijkheid om ook zelfstandig bloemen te offeren en met een diya aarti te kunnen doen. De vrijwilligers en bezoekers zijn erg vriendelijk en moedigen het aan dat jongeren ook deel uitmaken van de dienst. Programma 13:00 - 14:00 Inloop en bhajan&kirtans 14:00 - 15:00 Luister mee naar de lezing van pandit Attry Ramdhani en leer meer over Diwali 15:00 - 16:00 Stel je vraag & speel the game. Kom in contact met andere deelnemers en deel kennis met elkaar. 16:00 - 17:00 Na de dienst sluiten wij gezamenlijk de dag af met een heerlijk warme maaltijd en gezelligheid. Locatie & tijd Locatie: Shri Ram Mandir Adres: Mijtenstraat 183, 2525 VC Den Haag Vervoer: OV: Vanaf Den Haag Hollands Spoor HTM tram 9 Richting Vrederust Auto: Gratis parkeren bij Shri Ram Mandir Datum: Zondagmiddag 5 november Tijdstip: 13:00 tot 17:00 uur Diwali is het feest van saamhorigheid en gezelligheid. Een mooi moment om weer samen te komen en het hindoeïsme samen te beleven. Afgelopen maand zijn we met het team naar de Shri Ram Mandir geweest en hebben een mooie dienst meegemaakt. Wij willen graag ook andere jongeren inspireren om met ons een mandirdienst te bezoeken waar tijdens de dienst pandit Attry Ramdhani meer zal vertellen (ook in het Nederlands) over Diwali en een mooie Diwali boodschap zal delen. Na de dienst is er zelfs de mogelijkheid om vragen te stellen en we sluiten de dag af met een gezellige maaltijd waar we met elkaar napraten en elkaar alvast een fijne Diwali wensen.

Zondag 12 november is het Diwali! Om in de stemming te komen worden er diverse festivals en bijeenkomsten georganiseerd door geheel Nederland. Wil je het ook vieren, maar heb je geen idee waar? Wij hebben een aantal events voor jullie op een rijtje gezet die door het gehele land worden georganiseerd.

Vijaydashami is de dag na negen nachten Navratri en valt dus op de tiende dag (Dashami = tien). Op deze dag wordt de overwinning (Vijay) van het goede op het kwade gevierd. Vijaydashami wordt ook wel Dussehra, Dasara, Durgotsav of Dashain genoemd. In jouw leven, overwin jij ook het kwade in diverse vormen en dit is het moment om dat te vieren! Waarom is dit anders dan Diwali of heeft juist het verband met elkaar? Welke puja wordt er op deze dag verricht? En waarom moet het kwade steeds overwonnen worden? Een fijne Vijaydashami, een fijne Dussehra! Overwin het kwade Vijaydashami is de dag dat het kwade vernietigd wordt. Het hindoeïsme kent vele feestdagen, vaak ter ere (geboorte, viering) van een goddelijke vorm, maar ook om een overwinning te vieren. Tegenwoordig ook wel bekend onder de quote: “celebrate succes”.  Diwali wordt ook geassocieerd met de overwinning van het goede op het kwade. Diwali is het feest van het licht dat de duisternis verdrijft, de dag om te vieren dat wij kennis verwerven en daardoor vanuit onwetendheid naar verlichting groeien. Dat is een van de vele manieren waarop we het kwade (onwetendheid) overwinnen. Vijaydashami is volledig het kwade verdrijven. Alle vormen van het kwade die wij ervaren, zowel lichamelijk, fysiek als geestelijk, zullen wij overwinnen door negen dagen inspanning. Niet alleen het kwade wordt door Durga Mata vernietigd, maar ook al het kwade dat wij ervaren, zoals ego, jaloezie, lust, materialisme en alles waardoor wij zo gegrepen worden door de Maya (de illusie) in deze wereld. Het is daarom belangrijk om continue het kwade in ons te overwinnen. Vijaydashami We hebben gedurende de negen nachten van Navratri aan onszelf gewerkt op verschillende vlakken door middel van meditatie, bhakti (devotie), rust en herstel (gezondheid, slaap, emoties). Hierdoor zijn we in zo’n sterke energieke staat, waardoor op de 10e dag elke weerstand overwonnen kan worden. Op deze dag is het een goed moment om een nieuwe start te maken, iets nieuws te beginnen of met een slechte gewoonte te stoppen. Vandaag heeft Durga Mata met haar Shakti (kracht) en de gebundelde krachten van verschillende andere goddelijke gedaantes, zoals Vishnu, Lakshmi, Shiva, Parvati, Brahma en Saraswati, uiteindelijk de demoon Mahisasura verslagen. Op deze dag wordt daarom een laatste Durga Puja gehouden en aanbid men Durga Mata om diezelfde krachten en energie te ontvangen. De Aparajitha stotram uit de Durga Saphtashati wordt met name op deze dag gereciteerd of er wordt een Aparatjitha Puja gedaan. Aparatjitha Devi is de gedaante die staat voor de overwinning. Dussehra Naast de overwinning van Durga Mata, is het ook de dag dat Shri Rama de demonenkoning Ravana heeft overwonnen. Maryada Puroshotam (meest rechtvaardige persoon) Shri Rama vocht tegen Ravana om zijn gegijzelde vrouw Sita Mata terug te krijgen. “Dusse” betekent tien en “hra” betekent verslagen. Hiermee wordt gerefereerd naar Ravana, met zijn tien hoofden, die verslagen is. Twintig dagen later is het Diwali en wordt in Ayodhya, en inmiddels ook in de rest van de wereld, de terugkeer van Shri Rama gevierd na 14 jaar in ballingschap te hebben geleefd. In India wordt het groots gevierd met evenementen en parades waarbij beelden van de demonkoning Ravana in de avond in grote vreugdevuren worden verbrand. Het verbranden van deze beelden van Ravana met de tien hoofden staat voor het vernietigen van lust, woede, gierigheid, misleiding, vergiftiging, afgunst/jaloezie, egoïsme, onrechtvaardigheid, onmenselijkheid en (vals) ego. Daarnaast wordt er op vele plaatsen de verkorte versie van de Ramayana, genaamd Ramlilla, opgevoerd, waarin de overwinning van het goede op het kwade centraal staat. Welk kwaad (slechte eigenschap of gewoonte) ga jij overwinnen vandaag? Op deze krachtige dag kun je een goede eerste stap zetten om iets nieuws te beginnen. Ondanks de huidige situatie laten we niet vergeten om ook onze successen te blijven vieren!

Navratri is een negendaagse feest ter ere van de vrouwelijke energie (Shakti). Elke avond staat een van de negen vormen van Durga Mata centraal. Zij vernietigt demonen (het kwaad) en is de beschermende moeder van ons allen. Over de hele wereld wordt zij tezamen met al haar manifestaties vereerd en wordt er Durga Puja verricht. In dit artikel bespreken we vanuit verschillende perspectieven waarom we Navratri vieren en hoe Durga Mata ontstaan is. Tevens lichten we de verschillende heilige geschriften toe. Daarnaast beschrijven we hoe je thuis zelf een Durga Puja kunt doen. Tot slot delen we links, video’s en meer om jouw Navratri te vieren. Shubh Navratri! Negen nachten Navratri wordt twee keer per jaar groots gevierd over de hele wereld, met name door de Shaktisme-stroming, waarbij Mata Durga centraal staat. Echter is het officieel vier keer per jaar navratri, namelijk: Chaitra Navratri (tijdens de lente), Sharad Navaratri (tijdens de herfst), Magha Gupt Navratri (tijdens de winter) en Asadha Gupt Navaratri (tijdens de zomer). Nav (= negen) Ratri (=nachten) betekent negen nachten. Elke dag wordt één van de negen bijzondere vormen (manifestaties) van ParaShakti (Goddelijke energie) vereerd. Deze verering wordt zowel in India en als buiten India door diverse stromingen van het hindoeïsme op verschillende manieren gedaan en is gebaseerd op rituelen en eeuwenoude tradities. De nacht (Ratri) is het moment dat men naar binnen keert, rust en hersteld. Vanuit de gedachte op basis van de gunas en yoga wordt de vrouwelijke energie verdeeld over de trigunas: Sattva guna, Rajas gunas en Tamas gunas. Beginnend bij Durga Mata (in de vorm van Kali) die ons helpt met het vernietigen van negativiteit (tamas) om daarna onze spirituele reis te beginnen. Lakshmi Mata brengt ons deugden en waarden (rajas) om onszelf goed te onderhouden en gereed te maken voor de spirituele groei. En Saraswati Mata brengt ons de kennis en wijsheid (sattva) waarmee we onze verlossing kunnen bereiken. De negen nachten van navratri worden ook vergeleken met de 9 maanden zwangerschap waarin een kind in de baarmoeder verblijft De zwangerschap is een belangrijke tijd voor het kind en ook de moeder om te rusten, zodat de energie groeit. Na 9 maanden is het energieniveau zo dat het kind de kracht heeft om geboren te worden. Navratri is op een vergelijkbare manier de periode om vanuit de rust en de krachtige Goddelijke energie een bijzondere prestatie neer te zetten. De tiende dag is het Vijaydashmi. Dat is de dag waarop Shri Rama na het verrichten van een Durga puja de zegen (kripa) van Durga Mata kreeg en na dagen van oorlog eindelijk de demonenkoning Ravana versloeg. Durga Mata in de geschriften Het hindoeïsme erkent dat de vrouwelijke Goddelijke energie net zo belangrijk is als de mannelijke Goddelijke energie. In de teksten uit de Rigveda (– Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 – 10.125.8,) wordt Devi (Godin) omschreven als de kracht (shakti) achter al het leven, de creatie en zelfs de kracht van Shiva. Mooie symboliek is dat de ‘i’ in Shiva (शिव ) voor de shakti staat, zonder shakti is het shav (शव, levenloos). Zonder haar kracht beweegt er niets. Durga betekent vrij vertaald onoverwinnelijk, het stamt af van de stamwoorden dur (moeilijk) en gam (passeren, doorheen gaan). Zij kan jou helpen bij het overwinnen van de moeilijkste problemen. Het belangrijkste verhaal over Durga Mata staat in de Markandeya Purana en de DeviBhagavata Purana. Onderdeel van de Markandeya Purana is de bekende Devi Mahatmya, ook bekend als de Durga Saptashati (दुर्गासप्तशती) en de Candi Paath (चण्डीपाठः). Hiernaast bestaan er nog andere teksten zoals de Kali Purana en 8 kleine Shakti Upanisads (waaronder de Devi Upanisad). In de Devi Mahatmya (700 verzen) wordt uitgelegd hoe Durga Mata ontstaat uit de krachten van diverse devi’s en devta’s en daardoor een megasterke energie vormt. Zij vernietigde demoon Mahishasur, na negen dagen oorlog. (Uitleg van dit verhaal door Sri Sri Ravi Sankar: Navratri Special: The Story Of Goddess Durga & Mahishasura | Gurudev Sri Sri Ravi Shankar) en door Swami Purnachaitanya The Significance of Navratri | By Swami Purnachaitanya). De eerste sloka (vers) uit de Devi Mahatmya is ook een bekende mantra: ॐ  सर्व मङ्गल माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थ साधिके। शरण्ये त्र्यम्बके गौरी नारायणि नमोऽस्तु ते॥ AUM Sarva Mangala Mangalye Sive Sarvartha Sadhike Saranye Trayambike Gauri Narayani Namostute Degene die eenieder voorspoed schenkt, gemalin van Bhagwan Shiva, degene die alle wensen van een ieder laat uitkomen, beschermer van de drie werelden, Gauri, Narayani (Mata Durga) ik groet u. Waardevolle spirituele groei Navratri is een bijzondere periode. Juist tijdens deze negen avonden met de focus op de krachten van de negen Devi's (zie links met uitleg onderaan) zorgt voor bezinning en zelfreflectie. Op verschillende manieren kan je spiritueel groeien en jouw lichaam en geest bevorderen tijdens Navratri. Door bewuste voeding kun je jouw lichaam en geest reinigen. Dat kan bijvoorbeeld bestaan uit een dieet zonder vlees of vis,, maar ook het weglaten van smaakversterkers zoals knoflook en ui. Licht verteerbaar voedsel zoals fruit en groente helpen bij het reinigen. Sommige mensen vasten volledig of nemen maar 1 of 2 lichte maaltijden per dag in combinatie met water. Andere manieren om bewust jouw spirituele energie te versterken, is om minder te praten en meer in stilte te zijn. Men kan ook aandacht geven aan het op doen van kennis door het lezen van heilige geschriften. Het beluisteren van bhajans of andere devotionele liederen ter ere van god, kunnen jouw bhakti vergroten. Al deze manieren vergroten jouw spirituele energie, waardoor je lichaam en geest in balans komen en jij succesvoller kunt worden in het leven. Mijn Puja tijdens Navratri Wat kun je zelf doen tijdens Navratri? Niet iedereen is ervaren in het zelfstandig verrichten van een puja. Daarom reiken we jou een eenvoudige manier aan waardoor je zelf een puja kunt doen. Er zijn natuurlijk meer rituelen met bijbehorende mantra’s en verschillende manieren waarop een puja gedaan kan worden. Door middel van een puja aanbid je God en kan je in devotionele, spirituele en positieve toestand verkeren. Naast het verrichten van de rituelen bij een puja, kun je ook bhajans (lofzang) zingen, beluisteren of reciteren van de Devi Mahatmya, de Durga Chalisa of andere bepaalde mantra’s in meditatie vorm. Vouw je handen voor je borst en aanbid Durga Mata in de vorm van een murti en verzoek haar aanwezig te zijn bij jouw puja Sprenkel water over haar voeten om haar met jouw liefde te verwelkomen Offer een bloem waarmee je jouw waardering voor haar laat blijken en symbolisch jezelf overgeeft aan haar Circuleer 3x een wierook om haar Circuleer 3x een diya (lampje) om haar Offer fruit of ander persad (voorkeur is lapsi roti) Offer water na het geofferde persad Sluit af met de Durga aarti en circuleer de diya Bedank haar en verzoek haar het gebed af te ronden. Voor een uitgebreide puja zie link. Elke nacht staat een van de negen manifestaties van Durga Mata centraal. Hieronder hebben we kennis en mantra's over elk van deze Devis opgenomen: 1. Shailputri 2. Brahmacharini 3. Chandraghanta 4. Kushmanda 5. Skandamata 6. Katyayani 7. Kalaratri 8. Mahagauri 9. Siddhidatri Soms duurt Navratri niet 9 nachten maar 7 of 8 nachten, waarom? De Tithis (= dagen in de hindu astrologie gebaseerd op de maan en jouw locatie) lopen niet gelijk aan onze 24 uurs dagen, waardoor een tithi (“dag”) dus langer of korter kan duren. Het verloop van de 8e en 9e tithis is op basis van onze locatie verspreid over 1 dag in plaats van 2 dagen. Zondag is het Durga Ashtami als zowel Maha Navmi. Maandag vieren we Vijaydashmi (Dashmi = 10e). De dagen dat Navratri en de negen Devis gevierd worden kunnen verschillen per mandir en Hindoe kalender in Nederland. Wij volgen de data van Navratri zoals aangeven worden via de website DrikPanchang. Jai Durga Mata! Links, video’s en meer Durga Mantra’s Durga Chalisa Durga Aarti Navratri playlist Durga bhajans op Spotify

Op 4 oktober is het dierendag en daarmee een bijzondere dag om vanuit het hindoeïsme te bespreken of Hindoes wel of niet dierlijke producten (vlees, vis, ei, etc.) mogen eten. Sommige Hindoes zijn vegetariër of veganist. Anderen kiezen ervoor om op 1 dag in de week en op Hindoe feestdagen geen vlees of vis te eten. En rundvlees eten Hindoes helemaal niet. Wat zegt het hindoeïsme over de dieren? En is onze zienswijze nog de juiste interpretatie van de moderne hindoe of kunnen wij nog een stap vooruit? Ahimsa Paramo Dharma Het hindoeïsme is geen geloof of religie met geboden. De geschriften geven ons handvatten waarmee wij de juiste keuzes kunnen maken in verschillende situaties, omstandigheden, met de tijdgeest en toestand in acht nemend. De Yoga-Sutra, geschreven door Maharishi Patanjali, beschrijven de Yama en Niyama zodat we de juiste keuzes kunnen maken. Hierin staan onze plichten, morele verantwoordelijkheid, ethiek en geweldloosheid (ahimsa) centraal. In de Mahabharata, waarvan de Bhagavad Gita onderdeel is, staat een bekende vers: Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), dit kan vertaald worden naar: ‘geweldloosheid is de hoogste morele verantwoordelijkheid (Dharma)’. Ahimsa staat niet alleen voor fysieke geweldloosheid, maar ook voor geweldloosheid in denken en spraak, zowel tegen mensen als dieren. De wijze woorden van Shri Krishna geven deze bevestiging ook vanuit de Bhagavad Gita. In de Bhagavad Gita (5.18) staat dat een geleerd persoon geen onderscheid maakt tussen mensen en dieren. Ahimsa wordt dus als een waardevolle eigenschap gezien. In het kader van geweldloosheid betekent het dus dat wij liefdevol en bewust dienen om te gaan met onszelf, onze omgeving, de natuur en dieren voor een harmonieuze maatschappij. De wijze waarop dieren in de huidige maatschappij worden behandeld, gevoed en afgeslacht, staat niet in lijn met de filosofie van Ahimsa. Als gevolg van dit principe kiest men ervoor om vegetariër of veganist te zijn en om dieren ook met zorg en compassie te behandelen. Op deze manier proberen wij bewust het leed jegens de dieren niet te accepteren. Zo zal de ene Hindoe ervoor kiezen een vaste dag vegetarisch te eten en de ander neemt zich voor om alleen geen rundvlees te eten. Dit hoeft geen beperkte regel te zijn. Focus je op je eigen Dharma en probeer daar stap voor stap vooruitgang in te maken, want op deze manier kun je naar een hoger niveau groeien. En misschien is het vandaag wel tijd voor een nieuwe of volgende stap? Waarom respecteren Hindoes koeien? Hindoes hebben respect voor de koe. Dat is iets anders dan Hindoes die de koe aanbidden. Dit respect komt voort uit de eeuwenlange relatie tussen mens en koe. Toen de mens zich begon te vestigen en landbouw ging bedrijven, merkten zij dat er van de koe ook in barre omstandigheden melk verkregen kon worden en nog meer voordelen bood. Hierdoor werd de koe een geliefd metgezel, net als de hond tegenwoordig als een goede vriend wordt gezien. Om die reden eert (en niet vereert) men de koe. We respecteren de koe omdat deze een bijzondere maatschappelijke functie heeft. De koe is een goddelijk geschenk. Het dier dat ons in barre tijden heeft geholpen met de opbouw van landbouw, dat dier wordt vandaag de dag helaas uitgebuit en afgeslacht. Laten we ons voornemen om respectvol om te gaan met alle dieren, en in het bijzondere onze waardevolle metgezel, die ons toen liet groeien tot een landbouwer, en uiteindelijk stedeling. Voeding Naast de morele plichten en geweldloosheid principes, beschrijft de Ayurvedische geneeskunde en Upanishads wat voeding met onze lichaam en geest kan doen. आहार शुद्धौ सत्त्व शुद्धिः Ahara suddau sattva-suddhih Van puurheid in voeding ontstaat puurheid in mentale gesteldheid (Chhandogya Upanishad - 7.26.2) In de Ayurveda en de Bhagavad Gita wordt beschreven dat zowel de mens als de voeding bepaalde eigenschappen (gunas) vanuit de natuur heeft meegekregen: Sattva, Rajas, Tamas. Vlees, vis en ei vallen onder de tamas voedsel. Het eten van tamasic eten is niet goed voor het lichaam, want het eten onttrekt de prana (levensenergie) uit je lichaam en maakt je lichaam traag en zwak. Hierdoor wordt ook je afweersysteem verzwakt. Ook kan het nadelige gevolgen hebben voor je geestelijke gezondheid. Daarom raadt de Bhagavad Gita (17.8) ons aan om geen tamasic voedsel te nuttigen, maar juist satvik voedsel. Er wordt ook beweerd dat het hindoeïsme wel degelijk aanbeveelt om vlees te nuttigen, gebaseerd op de Manusmriti en de Vedische geschriften. Je kunt hierover verschillende interpretaties vinden, omdat het Sanskriet een zeer complexe taal is en de Vedische teksten vaak veel symboliek gebruikt of woorden met een dubbele betekenis hebben (go = koe of aarde). Hierdoor wordt het nog ingewikkelder, want dan kun je je afvragen of die vertalingen wel kloppen. Daarnaast wordt aan de teksten van de Manusmriti niet dezelfde waarde gehecht, als dat van de Veda’s en de Bhagavad Gita. In hoeverre is dat deel van de geschriften nog toepasbaar op de moderne tijd? Vanuit de basisprincipes van het hindoeïsme en de gevolgen dat voedsel heeft op ons lichaam, hebben we meer relevante informatie over wat het hindoeïsme ons uitgelegd over omgang met dieren en het eten van vlees. Door deze idealen uit het hindoeïsme na te streven, creëren we goede gewoontes en kwaliteiten die onze spirituele groei bevorderen.