Vivah Panchami wordt gevierd ter ere van het huwelijk van Shri Raam en Sita Mata. Deze feestdag wordt in Nederland in mindere mate gevierd, maar vooral in bepaalde regio's in India en Nepal wordt deze dag groots gevierd. In dit artikel delen we het verhaal van Sita en Raam, hun huwelijksleven en hoe dit gevierd wordt. Vivah betekent huwelijk en Panchami betekent de vijfde dag in de maankalender. Deze feestdag wordt zo genoemd, omdat het huwelijk van Sita en Raam plaats vond op de vijfde dag van de Shukla Paksha (wassende maan). Shri Raam is een incarnatie van Vishnu in het Treta tijdperk, met als doel demoon Ravan te verslaan. Tegelijkertijd is Sita toen als incarnatie van Lakshmi Mata de gemalin van Raam. Het verhaal Dasharath was de koning van Ayodhya en de vader van Raam, Bharat, Lakshman en Shatrughan. Allen waren intellectuele en sterke prinsen. Op een dag werd aan koning Dasharath door Maharishi Vishwamitra (een zeer gerespecteerde geleerde) gevraagd of zijn zonen Raam en Lakshman hem tijdens een yagna (ritueel) kon vergezellen en bewaken. Raam en Lakshman volgde de geleerde rishi en beschermde hem tijdens zijn yagna. Hierna reisden ze samen naar Mithila (ligt in het huidige Nepal). Toen zij aankwamen, zagen ze dat de koning van Mithila, Janak, een svayamvar georganiseerd had om zijn dochter Sita te laten huwen. Een svayamvar is een ceremonie waarin de vrouw zelf haar man mag kiezen. Svayam betekent zelf en var betekent man. Er stond wel een uitdaging te wachten voor diegene die met Sita wilde trouwen. Namelijk het optillen van de Shiva Dhanush (een gigantische boog van Shiva) en deze aanspannen. Verschillende machtige koningen en prinsen werden uitgenodigd en kwamen hierop af. Ook Raam en Lakshman namen plaats in de zaal vergezeld door Vishwamitra. Raam en Sita ware elkaar de dag ervoor al tegen gekomen in de tuinen van het paleis, waar al een vonk van liefde oversloeg. Het lukte geen enkele koning of prins om de boog ook maar eens op te tillen. Met toestemming van Vishwamitra stapte Raam op de boog af. Hij toonde zijn respect aan de boog van Shiva en tilde het met gemak op. Tijdens het aanspannen kwam er zoveel kracht vrij waardoor de boog brak. In complete blijdschap bracht Sita een bloemenkrans om de nek van Raam en koos daarmee hem als haar echtgenoot. De dagen erna werden de voorbereidingen getroffen en kwamen ook koning Dasharath, de andere twee broers van Raam en een hele stoet aan familie, vrienden en burgers uit Ayodhya om samen het feest te vieren. Tijdens de grote huwelijksceremonie waren de broers van Raam, te weten Bharat, Lakshman en Shatrughan, ook getrouwd met respectievelijk Mandavi, Urmila en Shuddhakirti. Dit verhaal komt uit de Ramayan geschreven door Tulsidas, genaamd de ShriRaamCharitaManas. In de Ramayan van Valmiki wordt het verhaal weer anders beschreven. Hoe wordt Vivah Panchami gevierd? Zoals bij ieder ander feestdag wordt deze dag goed voorbereid. Op de dag zelf is het een groot feest met vele hindoes die het als een belangrijke en goede trouwdag zien. In de geboorteplaats van Shri Raam (Ayodhya, India) en in de geboorteplaats van Sita Mata ( Janakpur , Nepal) wordt deze feestdag groots gevierd. Hier worden de mandirs gevuld met lichtjes en wordt het huwelijk in de vorm van een toneelstuk nagespeeld waar de murti’s (beelden) met mooie kleding en sieraden worden aangekleed. Op deze dag worden er door pandits Vivah Panchami Puja’s gedaan en wordt er eten geofferd dat hierna Prasad wordt. De toegewijden vasten op deze dag door bijvoorbeeld alleen fruit te eten en melk te drinken. Er wordt gezegd dat het verrichten van een puja op de dag van Vivah Panchami kan helpen om eventuele problemen binnen je huwelijk of relatie te overwinnen en weg te nemen. Ook wordt gezegd dat het vereren van Shri Raam en Sita Mata op Vivah Panchami ervoor zorgt dat je een gezegend, voorspoedig en vrolijk leven zal leiden. Maar er wordt ook gezegd om juist niet op deze dag je dochter te laten uithuwelijken, vanwege de moeilijkheden die Sita en Raam mee maakten. De liefde tussen Sita en Raam Tulsidas beschrijft in zijn versie van de Ramayan uitvoerig de eerste kennismaking tussen Raam en Sita in de tuinen van het paleis als liefde op het eerste gezicht. Het huwelijk wordt ook uitgebreid beschreven in het hoofdstuk Bala Kanda. Na het huwelijk vertrekt Sita naar Ayodhya om samen met Raam de nieuwe koning en koningin van Ayodhya te worden wanneer zijn vader zal aftreden of zal komen te overlijden. Maar Raam wordt 14 jaar verbannen naar het bos door een gemene streek van zijn stiefmoeder. Uit liefde vraagt Sita aan Raam om mee te gaan. Ook Lakshman gaat vrijwillig mee vanwege zijn trouw aan zijn geliefde broer. Tijdens deze ballingschap wordt Sita gegijzeld door demoon Ravan. Na een helse zoektocht komt Raam aan op Lanka, verslaat dan Ravan en bevrijdt zijn geliefde Sita die ten alle tijd trouw aan Raam is geweest. Terug in Ayodhya en nadat hen bekend werd dat zijn vader Dasharath is overleden, worden Raam en Sita koning en koningin van Ayodhya. In de Ramayan van Valmiki wordt het vervolg verteld. Ondanks de vrede in het land, merkten zij dat onder de bevolking onrust heerste vanwege het verhaal dat Sita een lange tijd gegijzeld was en dus verbleef bij demonenkoning Ravan. Er werd getwijfeld of zij wel trouw was gebleven aan koning Raam tijdens haar gevangenschap. Vanwege de onrust in de samenleving besloot koning Raam dat Sita afgezonderd in het bos zou gaan leven in een verblijf bij Valmiki (een geleerde en ook de schrijver van de oorspronkelijke versie van de Ramayan). In de Valmiki Ramayan wordt beschreven dat dit zou gebeuren vanwege een vloek die Vishnu in een eerder tijdperk van Brighu ontving. In dit verblijf werden Luv en Kush geboren. Luv en Kush betraden als jonge pubers het paleis en confronteerden de koning en de bevolking met het feit dat Sita onschuldig was en als een koningin een zeer ongelukkig leven leidde. De bevolking schaamde zich, maar in plaats van terug te keren naast Raam op de troon, nam Sita de beslissing om bij Bhoomi Mata (Moeder Aarde) terug te keren. Je kunt je afvragen in hoeverre Raam en Sita een gelukkig huwelijk hebben gehad. Zij zijn niet op aarde gekomen voor het aardse geluk maar met een doel om de vrede op de wereld te herstellen en daarbij ook de mensheid te laten zien wat Dharma is. Het vertrouwen tussen Sita en Raam en de band die zij hadden met elkaar was van begin tot eind onomstreden. Juist door deze verdrietige omstandigheden mee te maken, laten ze ons zien dat het leven geen sprookje is. Het meemaken van onrecht, familiedrama en verdriet zijn onderdeel van het leven. Sita en Raam laten daarin zien dat onder andere vertrouwen in elkaar en verbinding met elkaar belangrijke eigenschappen zijn in een huwelijk. Vanwege een vloek die Vishnu ontving, is het leven van Sita en Raam geen gelukkig leven geweest zoals je zou verwachten. Maar desondanks hebben zij gehandeld naar hun Dharma, de mensheid veel kennis kunnen geven waarmee wij vandaag de dag nog vele wijze lessen kunnen meenemen in ons dagelijks leven.

De Bhagavad Gita is een bijzonder heilig geschrift. Het is bijzonder omdat dit een van de meest laagdrempelige teksten is die zowel in het geloof als ook in het leven de juiste handvaten biedt. Bhagavad Gita betekent ‘het lied van de Heer’ en is door de Heer Krishna ongeveer 5000 jaar geleden uitgesproken aan Arjun op het slagveld van Kurukshetra (dicht bij het huidige New Delhi). De Bhagavad Gita bestaat uit 18 hoofdstukken met in totaal 700 verzen en maakt deel uit van de Mahabharata, geschreven door de wijze Veda Vyasa. Op Gita Jayanti (de 11e dag van de lichte helft van de maand Margasirsha) wordt de Bhagavad Gita en haar eenvoudig toegankelijke kennis gevierd. Waarom is het gesprek tussen Arjun en Krishna vandaag de dag nog zo populair? In dit artikel staan een aantal onderdelen die ook voor jou (de Arjun van vandaag) van toepassing kunnen zijn. Een fijne Gita Jayanti! De juiste keuze De Bhagavad Gita begint op het moment dat Arjun, een van de vijf Pandava broers, op het slagveld Kurukshetra zijn tegenstanders aanschouwde. De tegenstanders bestonden uit familieleden en Arjun raakte hierdoor in paniek. Hij wist niet meer of het de juiste keuze (volgens de Dharma) was om tegen zijn familie te vechten. De alwetende Shri Krishna, zijn goede vriend, was in deze strijd zijn wagenmenner. Ondanks dat Arjun vele jaren kennis heeft weten te vergaren in zijn leven, kwam het bij hem zelfs tot een emotionele breakdown op het moment supreme. Je kunt zeggen dat zijn emoties de overhand namen, of gaf hij de overhand aan zijn emoties? Emoties zien we vaak als iets dat ons overkomt, maar een goed getrainde geest zorgt ervoor dat de emoties onder controle is. Wanneer je geleidt door je emoties (enorme blijdschap of boosheid) een keuze maakt, zal dat (op de lange termijn) niet tot de juiste beslissing leiden. Karma yoga De Bhagavad Gita behandelt met name de drie vormen van yoga: karma (handelen) yoga, gyana (kennis) yoga en bhakti (toewijding) yoga. Met yoga (spreek uit: yog, met g van good) wordt hier niet de fysieke yoga bedoeld, zoals de zithoudingen en ademhaling reguleren. Hier wordt yoga in de brede zin van het woord bedoeld. Yoga betekent in de Bhagavad Gita een levenswijze. De verschillende levenswijzen worden in de Bhagavad Gita beschreven en zullen hieronder worden uitgelegd. De Bhagavad Gita vertelt dat we onze karma (=handelen) het beste kunnen doen zonder gehecht te raken aan de vruchten daarvan. De vruchten (ofwel resultaat) van ons handelen zijn vaak ook de reden van onze acties. Maar hierdoor kunnen we juist enorm blij of teleurgesteld raken met het resultaat. Dit houdt onze geest bezig met emoties en onbalans. Het derde hoofdstuk van de Bhagavad Gita behandeld deze karma yoga in detail. यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियै: कर्मयोगमसक्त: स विशिष्यते || 7|| yastvindriyanimanasaniyamyarabhate ’rjuna karmendriyaih karma-yogamasaktah sa vishishyate Maar degene (karma yogi’s) die hun zintuigen (gyaanindriya) beheersen met hun geest, O Arjun, en hun “werk”organen (spraak, handen, voeten, uitscheiding en reproductie) in dienst van het handelen zetten zonder gehechtheid zijn zeker weten superieur. Bhagavad Gita: Hoofdstuk 3 vers 7 Shri Krishna legt uit dat zelfs de wijze mensen handelen naar hun natuurlijke aard. Jouw natuurlijke aard is jouw karakter dat je opbouwt op basis van je ervaringen, kennis en opvoeding. Deze natuurlijke aard zorgt ervoor dat je vaak op een automatische piloot doorgaat, zonder bewust de juiste handeling uit te voeren. Het is daarom belangrijk om te mediteren, te reflecteren, aan yoga in de breedste zin te doen en je handelen en geest op God te richten. Door continue dit te beoefenen, kun je jezelf bevrijden van verlangens, gehechtheid, verdriet en onwetendheid. धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् || 38|| dhumenavriyate vahnir yathadarsho malena cha yatholbenavrito garbhas tatha tenedam avritam Net zoals een vuur wordt bedekt door rook, een spiegel wordt gemaskeerd door stof, en een embryo wordt verborgen door de baarmoeder, zo wordt iemands kennis gehuld door verlangen. Bhagavad Gita: Hoofdstuk 3 vers 38 Shri Krishna sluit het hoofdstuk karma yoga af met de volgende zin: Breng vanaf het begin de zintuigen onder controle en dood deze vijand genaamd verlangen, die de belichaming is van zonde en die de kennis en realisatie vernietigt (3.41) Gyaan yoga en bhakti yoga Naast karma yoga, behandelt de Bhagavad Gita ook gyaan yoga en bhakti yoga. Gyaan yoga gaat over het verkrijgen van kennis en via dat pad tot verlossing te komen. Shri Krishna geeft aan dat dit een zeer lastig spiritueel pad is, waarvoor een hoog intellectuele ontwikkeling vereist is met goede begeleiding. In deze moderne tijd met een druk bestaan, is dit helemaal lastig. Vandaar dat Shri Krishna het laagdrempelige Bhakti yoga aanraadt. Bhakti kan worden vertaald als ‘liefde voor God’. Bhakti yoga is de levenswijze waarin je in alle aspecten van je leven liefde voor God hebt. Er zijn meerdere manieren om aan bhakti yoga te doen. In de Bhagavad Gita wordt beschreven wat de eigenschappen zijn van iemand die een zuivere toegewijde van Krishna is. Krishna beschrijft de eigenschappen van de mens die hem dierbaar zijn (een zuivere toegewijde) in hoofdstuk 12 vers 13-20 . Deze verzen worden ook wel de amritastakan (acht verzen zo zoet als nectar) genoemd. Voor degene die mij aanbidt, die al zijn bezigheden aan mij wijdt en me onveranderlijk trouw is, die verbonden is in toegewijde dienst en altijd op me mediteert, die zijn geest op mij gericht houdt, O Partha, voor hem ben ik een snelle redding uit de oceaan van geboorte en dood. Bhagavad Gita: Hoofdstuk 12 vers 6-7 Deze teksten kunnen we vandaag de dag nog toepassen. Je gaat vanzelf nadenken over het leven wanneer je de verzen uit de Bhagavad Gita bestudeert: over de keuzes die je maakt (voeding, leefstijl, vrienden, en zo veel meer), en waarom je die maakt. Onze “ronddwalende” geest en de invloed van onze zintuigen, kunnen we in bedwang houden door middel van yoga, rust en focus op God. De Bhagavad Gita is zo uitgebreid dat we in dit introductie artikel niet volledig bij alle onderwerpen kunnen stilstaan. Komend jaar zullen we daarom nog vaker de belangrijke lessen uit de Bhagavad Gita delen. Gita jayanti is een van de laatste feestdagen van ons kalenderjaar. Het boek dat ons helpt een goede zelfreflectie te hebben op het afgelopen jaar. Zodat we het komend jaar voor onszelf, onze naasten en de wereld, een sterke Arjun morgen worden. De sterke Arjun, die altijd overwint met Shri Krishna aan zijn zijde! Shubh Gita Jayanti!

Holi en Diwali zijn de twee feestdagen die door Hindoes in Nederland uitgebreid gevierd wordt. Naast het religieuze aspect, heeft het ook een culturele status gekregen en is het toegankelijk voor iedereen. In het kader van Holi worden verschillende grote festivals georganiseerd, maar wat is de religieuze achtergrond van Holi? Daarnaast behandelen we de symbolische betekenis en bespreken we waarom Holi meer inhoudt dan een lentefeest. De viering Holi, ookwel Dhulandi, is een feestdag waarop geen puja ritueel centraal staat, maar in het teken staat van kleuren en poeder. Holi wordt al honderden jaren gevierd door onze ouders en voorouders. Volgens de hindoekalender valt Holi op de dag na de volle maan van de maand Phalgun en vindt in het voorjaar plaats. Aangezien Holi in deze maand valt, wordt Holi ook wel Phagua of Phagwa genoemd. Op de avond van de volle maan vindt Holika Dahan plaats. De dag erna start het gekleurde feest van het voorjaar. Tot laat in de nacht wordt er uitbundig gefeest door jong en oud samen met familieleden, vrienden en kennissen. Bekenden en vreemden vieren dit feest samen. Men besproeit elkaar met verschillende geuren (parfum en reukwater), bepoedert elkaar in verschillende kleuren en begiet elkaar met allerlei gekleurd water. Er worden grote festivals en bijeenkomsten georganiseerd waar men samen komt om elkaar een Shubh Holi (Fijne Holi) te wensen. Verhalen De viering wordt geassocieerd met diverse verhalen uit de heilige geschriften. Het eerste verhaal hebben we gisteren besproken in het kader van Holika Dahan . Om die reden vieren we de dag erna Holi. De viering dat het goede het kwade overwint en er weer plek is voor feest, blijdschap en gezelligheid. Het tweede verhaal gaat over Shri Krishna en Radha. Shri Krishna, die donker van kleur is, vroeg aan zijn moeder Yashoda Mata waarom Radha zo licht van kleur is. Zijn moeder antwoordde dat Shri Krishna haar met poeder een kleur kon geven die hij mooi vindt. Eeuwenlang wordt door het vieren van Holi de jeugdliefde van Shri Krishna en Radha herinnerd. Het derde verhaal gaat over de opoffering van Kamadeva. Parvati aanbad Shiva met de wens om met hem te trouwen, terwijl Shiva in diepe meditatie zat. Zij had alles geprobeerd en riep uiteindelijk de hulp van Kamadava in (Kama betekent zinnelijke liefde, wens of verlangen en Deva betekent hemelse of goddelijke). Kamadeva wordt vergeleken met Cupido (de god van de liefde), die ermee instemde haar te helpen in het belang van de wereld, ondanks de risico's die eraan verbonden waren. Kamadeva schoot zijn pijl en verstoorde de trance van Shiva. Hierop opende Shiva zijn derde oog dat woede opwekte en verbrandde Kamadeva onmiddellijk. Er wordt gezegd dat op de dag van Holi Kamadeva zichzelf had opgeofferd voor het welzijn van alle wezens. Op verzoek van Kamadeva’s vrouw Rati, schonk Shiva Kamadeva onsterfelijkheid in een onzichtbare vorm. Betekenis Binnen de jaargetijden van de hindoes worden de voorbereidingen van de Holi feestdag gestart op de dag van Vasant Panchami , de vijfde dag van het jaargetij Basant in de maand Magha. Vanaf het begin van de lente helt de zon naar de aarde en dat houdt in dat het noordelijk halfrond wordt opgewarmd. Voor de natuur in het noorden betekent het meer bloei en leven, hetgeen ook op het gevoel en het gemoed van de mens inwerkt. Holi herinnert ons om het leven te kleuren met liefde, geloof en een edelmoedige geest. Het roept ons op om te geven en te ontvangen. Het is een inclusief feest, waarbij iedereen gelijk is en geen ruimte is voor negativiteit en boosheid. Het mooiste van alles is dat het gewoon een heel leuk feest is! Ondanks dat Holi verbonden is aan de maand Phalgun, is het strooien van poeders en het vieren van een feest met deze blijdschap iets wat we op elke (feest)dag kunnen doen. Gekleurd en vol vreugde met elkaar is het mooiste aan Holi de ongekende saamhorigheid en gezelligheid! Laten we ons voornemen om de gedachte van Holi, waarbij we iedereen gelijk achten en ons leven gekleurd leiden vol vreugde en vrede, altijd voort te zetten. Shubh Holi!

Holika Dahan, ook bekend als Chhoti Holi, wordt een dag vóór Holi gevierd. Het is een belangrijke feestdag en wordt vooral in India, maar ook in andere landen door hindoes gevierd. Er worden grote brandstapels gemaakt. Wat is de gedachte hierachter? In dit artikel lees je het verhaal over deze feestdag en de symbolische betekenis hiervan. De viering Op Vasant Panchami (40 dagen voor Holi) begint men met een ritueel en het planten van een castorolie-plant. Vanaf die dag wordt er hout verzameld om een grote stapel te maken. Op de dag van Holika Dahan steekt men deze stapel in brand, wat de verbranding van Holika symboliseert. Holika en Prahlaad Holika Dahan heeft zijn achtergrond in het verhaal van koning Hiranyakashipu. Vanwege eerder verkregen zegeningen dacht hij dat hij onsterfelijk was, noemde hij zichzelf god en wilde ook als god vereerd worden. Zijn zoon Prahlaad deed hier niet aan mee, omdat hij vol vertrouwen Shri Vishnu aanbad. Hierop ondernam de koning verschillende pogingen om zijn zoon van gedachten te laten veranderen, maar dat bleek tevergeefs. Prahlaad hield voet bij stuk en bleef Vishnu aanbidden. Daaropvolgend deed de koning verschillende pogingen om zijn zoon Prahlaad om te brengen. Hij liet zijn zoon, verzwaard met stenen, in de zee gooien, probeerde hem levend te begraven en met wapens te doden. Al deze pogingen mislukten, want Prahlaad werd door Shri Vishnu beschermd. Koning Hiranyakashipu smeedde daarom een plan met zijn zus Holika, waarbij zij en Prahlaad op een brandstapel zouden plaatsnemen. Zijn zus Holika had een gave die haar beschermde tegen vuur, waardoor zij de brand zou overleven, terwijl Prahlaad levend zou verbranden. Holika had veel vertrouwen in haar gave, terwijl Prahlaad in meditatie was om Vishnu te aanbidden. Enige tijd nadat de stapel in brand gestoken was, bleek dat Prahlaad niet verbrand was. Zijn tante Holika echter, was wel verbrand en veranderde daarna in as. Vanaf dat moment wordt jaarlijks op Holika Dahan de overwinning van het goede op het kwade gevierd. Later werd ook Hiranyakashipu uiteindelijk gedood na een confrontatie met Prahlaad, waarbij Vishnu in de incarnatie (avatar) van Narsingh (ookwel Narasimha) verscheen. Deze verschijningsdag, Narsingh Jayanti, valt dit jaar op zaterdag 14 mei 2022. न शशाक यदा हन्तुमपापमसुर: सुतम् । चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥ Na Sasaka Yada Hantum Apapam Asurah Sutam Cintam Dirghatamam Praptas Tat-Kartum Nabhyapadyata Toen Hiranyakashipu ontdekte dat hij Prahlaad, die volkomen zondeloos was, op geen enkele manier kwaad kon doen, was hij erg bezorgd over wat hij nu moest doen. Bhagavata Purana. Boek 7 Hoofdstuk 5 Vers 44 De betekenis van Holika Dahan Een van de belangrijkste lessen uit het verhaal van Holika Dahan is dat het goede altijd wint van het kwade. Daarnaast leert Holika Dahan ons dat ook moeilijke tijden voorbij gaan. Zo kwam het onredelijke bewind van de koning Hiranyakashipu, die als god vereerd wou worden, uiteindelijk toch ten einde. Holika Dahan leert ons ook dat er aan onze goede en slechte acties consequenties verbonden zijn. Koning Hiranyakashipu smeedde een plan met zijn zus om zijn zoon te vermoorden, omdat die hem niet als god wou aanbidden. De consequentie voor zijn zus was dat haar gave ten tijde van de moordpoging niet werkte, waardoor ze overleed op de brandstapel. De hoogmoedige koning Hiranyakashipu kreeg ook te maken met consequenties van zijn daden. Hij misbruikte zijn zegeningen en verplichtte iedereen hem als god te aanbidden in plaats van Vishnu, wat uiteindelijk leidde tot zijn dood. Ook al is het niet altijd zichtbaar, God beschermt die mensen die met devotie zijn pad volgen. Shubh Holika Dahan!

Het is de dag van de God der goden, Mahadeva ofwel Shiva. In het vorige artikel werd uitgelegd waarom Maha Shivratri zo bijzonder is . Naast de maandelijkse Shivratri, is deze Maha Shivratri extra speciaal. Je hebt eerder ook kunnen lezen welke voorbereidingen je kunt treffen voor deze dag en hoe je een puja kunt doen . In dit artikel vertellen we over Shiva en Shivratri en staan we stil bij wat Shri Raam in de Ramayan ons vertelt over Shiva. Shiva Shiva en shava zijn tegenstellingen. Shava betekent bewegingloos of levenloos, terwijl Shiva de potentie van leven is. Alles met Shiva is het leven en alles zonder Shiva is shava (levenloos). Shiva omvat dus het leven en de potentie en is dus allesomvattend en daarmee de universele ziel of bewustzijn. Shiva wordt beschouwd als het ultieme doel voor toegewijden die zowel materiële als spirituele verlossing zoeken.  Shiva is bekend onder duizenden namen die worden beschreven in de Puranas en andere vertellingen. Hij wordt onder verschillende namen aanbeden, waaronder Bholenath, de God die eenvoudig te bevredigen is. Shiva wordt ook gezien als de ultieme echtgenoot en daarom aanbidt men hem voor een (net zo) goede levenspartner dan wel voor zegeningen voor een lang leven van de echtgenoot. Shiva is ook de Adiyogi, de eerste yogi die het voorbeeld is voor iedereen die mediteert. Shiva is de grootste bhakt van Shri Vishnu en wordt binnen het Shaivisme gezien als ParaShiva of SadaShiva, de hoogste Goddelijke energie. Shiva is de persoon in de Nataraja afbeelding (kosmische dans) en wordt ook aanbeden in de Lingam vorm (Shiva Lingam). Maha Shivratri Ratri (nacht) betekent dat wat je rust en troost geeft. De omgeving wordt kalm en het lichaam gaat van nature in slaap / rust-modus. Met Ratri wordt ook datgene bedoeld dat verlichting geeft op de drie soorten problemen: voor het lichaam, de geest en de ziel.  Astrologisch wordt gezegd dat de planetaire posities op deze dag zodanig zijn gesitueerd, dat alle chakra's van het menselijk lichaam zuiver worden en daardoor elke positieve gebeurtenis mogelijk maakt. Volgens de Indiase astrologie zijn er bepaalde dagen en tijdsbestekken in een jaar die bevorderlijk zijn voor spirituele groei en meditatie. Maha Shivratri is zo'n dag. Dit is ook de reden waarom het zowel lichamelijk als geestelijk heilzaam werkt om de hele nacht wakker en bewust te blijven. Door gebruik te maken van deze natuurlijke opleving van energieën op het nachtelijke festival van Maha Shivratri, met de juiste soort mantra's en meditaties, kunnen we een stap dichter bij het Goddelijke komen. Deze nacht brengt een gevoel van diepe sereniteit en welwillendheid. Elke meditatie die op deze dag wordt gedaan, is honderd keer effectiever. Jyotirlinga We hebben in ons vorige artikel gehad over één van de twaalf Jyotirlinga, namelijk de Somnath Jyotirlinga. Deze bijzondere Shivalinga hebben elk een eigen verhaal in relatie tot devoten en Shiva. De Jyotirlinga’s staan op verschillende plekken in India. Shiva is een van de weinige goden die ook door demonen aanbeden wordt. Zo is de Vhaidyanath Jyotirlinga (in de plaats Deoghar, Jharkhand) ontstaan door demoon Ravan . Hij vereerde Shiva door zijn tien hoofden aan hem op te offeren. Vereerd door zijn onmenselijke krachten en devotie, genas (Vaidhya betekent dokter) Shiva hem en schonk hem de tien hoofden. De tempel waar dit plaatsvond, is de Vhaidyanath tempel. Ravana stond bekend om zijn verkeerde handelingen, maar desondanks ontving hij vanwege zijn enorme devotie de zegenen van Shiva. De Shiv Tandav Stotram is bekend en wordt ook aan hem toegeschreven. Luister hier naar deze bijzondere stotram, en bekijk deze video met de uitleg hoe complex en bijzonder alleen al de 1e slokha van deze stotram is. Ook Shri Raam (incarnatie van Shri Vishnu) was een devoot van Shiva. Shiva’s aanwezigheid in de Ramayan is zelfs zo belangrijk dat in de eerste hoofdstukken geschreven door Tulsidas, eerst Shiva wordt aanbeden en daarna Shri Raam. Tulsidas schreef de Ramayan niet alleen vanuit zijn perspectief, maar ook vanuit het perspectief van Shiva. Shiva vertelt de gebeurtenissen uit de Ramayan aan Parvati Mata. Voordat Shri Raam de oversteek maakte naar Sri Lanka via een brug gemaakt van stenen, creëerde hij eerst een Shivalingam en aanbad hij Shiva. Hij beschreef zijn liefde voor Shiva als volgt: लिंग थापि बिधिवत करि पूजा । सिव समान प्रिय मोहि न दूजा ॥ Linga Thapi Bidhivata Kari Puja Siva Samana Priya Mohi Na Dooja Nadat Shri Raam de Shiva Linga had gemaakt en met devotie vereerde, zei hij: Niemand anders is mij zo geliefd als Shiva. Tulsidas Ramayana: Lanka Kanda, Doha 1, Chaupai 3 Dit is de elfde Jyotirlinga, genaamd Rameshwar (in de plaats Rameswaram, Tamil Nadu). Bekijk deze video hoe Shiva en Shri Raam elkaar aanbidden. Of je nu een Shiva bhakt, Shakti bhakt of Vishnu bhakt bent, iedereen viert deze bijzondere dag in het teken van devon ke dev Mahadev. We wensen iedereen een fijne Shivratri! Lees en luister ook naar de Shiva mantra’s en aarti via onze site . Speciaal voor vandaag een YouTube playlist op ons kanaal met moderne Shiva bhajans die je de hele dag en nacht kun afspelen! Shubh Maha Shivratri!

Makar Sankranti, Maghi of simpelweg Sankranthi is een festival binnen het hindoeïsme gewijd aan Surya (zon) devta. Het vindt elk jaar plaats in de maanmaand Magha, die overeenkomt met de maand januari in de Westerse kalender. Het is de dag waarop de zon naar Makara Rashi (Steenbok) overgaat met als gevolg het einde van de winterzonnewende en het begin van langere dagen. Tevens is het in India de dag waarop de oogst gevierd wordt. De meeste feestdagen in het hindoeïsme wordt bepaald door de maancyclus. Makar Sankranti daarentegen is een van de weinige hindoefeestdagen die plaatsvindt volgens de zonnecyclus en daarom valt het bijna elk jaar op dezelfde datum, namelijk 14 januari. आदित्यस्य नमस्कारं ये कुर्वन्ति दिने दिने | आयुः प्रज्ञा बलं वीर्यं तेजस्तेषां च जायते ॥ Aadityasya Namaskaaraan, Ye Kurvanti Dine Dine Aayurpragyaabalam Veeryam, Tejasteshaam Cha Jaayate. Zij die dagelijks (Dine Dine) de zon (Aditya) groeten (Namaskaaraam), verkrijgen een lang leven (Aayu), wijsheid (Pragyaa), kracht (Bala), energie (Veerya) en scherpte (Teja). Viering Tijdens Makara Sankranti vinden vele sociale festiviteiten plaats, zoals het ophangen van kleurrijke decoraties, het houden van melas (kermissen) gepaard met dansen, vliegeren, vreugdevuren en feesten. Velen gaan naar heilige rivieren of meren en baden in een ceremonie om de zon te eerbieden en te bedanken. Elke twaalf jaar, wat een volledige omwenteling van Jupiter rond de zon markeert, vieren de hindoes Makar Sankranti met een van 's werelds grootste massale bedevaarten (Kumb Mela) , met naar schatting 40 tot 100 miljoen mensen die het evenement bijwonen. Het wordt gevierd in een cyclus van ongeveer 12 jaar op vier bedevaartsoorden: in Allahabad (Prayag), dat is waar de Ganga-Yamuna en Sarasvati rivieren samenvloeien, Haridwar (Ganga), Nashik (Godavari) en Ujjain (Shipra). Baden in deze rivieren is een middel om prayascitta (verzoening, boete) te doen voor gemaakte fouten uit het verleden. Het festival wordt gekenmerkt door een rituele duik in de heilige rivieren. De omvang en schaal van het evenement hebben ertoe geleid dat het is opgenomen als een immaterieel cultureel erfgoed van UNESCO. Buiten India wordt Makar Sankranti op een eenvoudigere manier gevierd. Er wordt door diverse organisaties een Surya Namaskar Yagja gehouden. Men komt dan bij elkaar en verricht een Surya puja gevolgd door meerdere keren de Surya Namaskar (Zonnegroet). BijZONder Surya (de zon) is een van de hemellichamen en de belangrijkste bron van energie voor alle levende wezens op aarde. Om deze reden heeft Surya Devta binnen het hindoeïsme een prominente plaats en wordt hier veel symbolische waarde aan gehecht. De zon geeft energie aan iedereen en staat daarom symbool voor gelijkheid, maar ook voor onbaatzuchtig handelen. De zon staat op ongeveer 150 miljoen kilometer afstand van de aarde. Dit staat ook in de eeuwenoude Hanuman Chalisa (Jug sahastra yojan) en de afstand is bekend met het heilige getal 108 in het hindoeïsme. Zo wordt beschreven dat de afstand tussen de aarde en de zon 108 maal de diameter van de zon is. जुग सहस्त्र योजन पर भानू । लील्यो ताहि मधुर फल जानू ।। Jug sahastra yojan par bhánú, Lílyo táhi madhur phal jánú. De zon, een afstand van duizenden yojans verwijderd, hebt U ingeslikt, hem voor een lekkere vrucht aanziend. Hanuman Chalisa, regel 18 Ondanks de verre afstand, bereikt de ongeëvenaarde levensenergie en warmte van de zon ons allemaal. Zonder de zon kan een plant niet groeien en functioneert ons lichaam ook minder goed (vitamine D tekort). Het is ook wetenschappelijk bewezen dat vitamine D (ookwel de zon-vitamine) ons immuunsysteem versterkt. Vooral in de wintermaanden en nu door bijvoorbeeld het vele thuiswerken gedurende de corona maatregelen, is het belangrijker dan ooit om vaker zelf die stap “naar de zon” te zetten . Dit kan door bijvoorbeeld een wandeling te maken in de natuur. Uit dankbaarheid voor alles wat de zon ons biedt, voert men dan ook de Surya Namaskar uit met de bijbehorende 12 Surya mantra's. Surya Namaskar Surya Namaskar bestaat uit Surya (zon) en Namaskar (groeten). Bij deze yoga oefening groeten we de zon en betuigen we ons respect, want de zon geeft ons licht, warmte en energie waardoor al het leven op aarde mogelijk is. Surya Namaskar wordt met name uitgevoerd bij zonsopkomst met het gezicht gericht naar de zon. Iedere Surya Namaskar bestaat uit een aantal yoga asans. Het wordt aangeraden om elke dag (op een lege maag) de Surya Namaskar te doen. Dagelijks uitvoeren van de Surya Namaskar heeft diverse voordelen voor het lichaam en de geest waaronder het versterken van spieren en organen, verbeteren van de bloedcirculatie, een beter werking van het spijsverteringsstelsel, verbetering van je concentratievermogen, en nog veel meer! Wil jij ook de Surya Namaskar doen tijdens Makar Sankranti? Hieronder vind je een filmpje zodat jij dit zelf thuis ook kan doen. Ga je vaker de Surya Namaskar doen? Shubh Makar Sankranti!

Maha Shivratri is de meest belangrijke dag in het jaar voor Shiva en dus ook voor diegenen die Shiva graag vereren. Shivratri is een feestdag die in de avond en zelfs in de nacht gevierd wordt. Waarom is deze dag zo belangrijk en wat kun je doen om op deze dag jouw Bhakti voor Shiva te versterken? Wat is Shiva Abhishek en hoe doe je dat zelf thuis? In dit artikel en het volgende artikel gaan we deze vragen beantwoorden. Elke maand (Masik) Shivratri Shivratri is de dag van de God van de goden, Shiva, ook wel Mahadeva genoemd. Elke maand op de 14e dag van de donkere helft (Krishna Paksha) van de maanfase is er een Masik (maandelijks) Shivaratri. Deze maandelijkse Shivratri wordt als zeer bijzonder beschouwd om Shiva te aanbidden, te vasten en spiritueel te groeien. Toegewijden staan op Shivratri vroeg op, verrichten een Shiva Puja, reciteren Shiva mantra’s en vasten gedurende de dag. In de Vedische maand Phalgun (februari-maart op basis van de Noord-Indiase kalender) is er een Maha (grote) Shivaratri. Ook op deze Maha Shivratri begint men met deze maandelijkse rituelen. De maand Shravana (juli-augustus) is ook extra gezegend om Shiva Puja te doen. Deze Masik Shivratri wordt ook wel Sawan Shivratri genoemd. Maandagen in het teken van Shiva Shiva kan je natuurlijk op meer dan 1 dag in de maand vereren. Het is natuurlijk aan jezelf wanneer je Shiva of een andere Goddelijke gedaante vereert. Shiva wordt vooral op maandagen vereerd. In de Shiva Purana wordt het verhaal beschreven van Chandra (maan) Deva die beschermd werd tegen een dodelijke vloek. In paniek, maar ook op advies van Brahma, creëerde Chandra Deva een Shivalinga van aarde en begon de Maha Mritjunjaya Mantra te reciteren om Shiva te vereren. Shiva was vereerd door zijn meditatie en beschermde hem tegen de dodelijke vloek. Chandra Deva bouwde een gigantische tempel en noemde deze Shivalinga: Somnath (Som = een andere naam voor maan, Nath = de Heer; de Heer van de Maan). Dit is een van de 12 unieke Shivalinga’s, die ook wel Jyotirlinga (Jyotir = stralend) genoemd worden. De Somnath Jyotirlinga staat in een prachtige tempel in de staat Gujarat en ligt in het westen van India ( www.somnath.org ). De maandag (in het Sanskrit: Somavasara; som = maan, vasara = dag) staat in het teken van de maan en daarom wordt juist op deze dag Shiva aanbeden. Vele mensen aanbidden de Shivalinga, reciteren een Shiva mantra en vasten op deze dag. Maha Shivratri Zoals bekend is met de andere feestdagen, worden ook bij Maha Shivratri meerdere verhalen gekoppeld aan de viering van deze feestdag. Vanuit de geschriften weten we dat Maha Shivratri gevierd wordt, omdat: Shiva verscheen in de vorm van de Shiva Linga Shiva voerde de Shiva Tandavam (dans) uit in deze nacht Shiva dronk het gif, genaamd Halaahal, dat opgeslagen is in zijn keel om de wereld te redden. Shiva en Parvati trouwden op deze dag In de Shiva Purana wordt verteld door Shiva dat degene die op deze MahaShivratri dag Shiva aanbidt, de vruchten ontvangt die gelijkwaardig zijn aan een jaar lang continue hem aanbidden. यत्फलं मम पूजायां वर्षमेकं निरंतरम् । तत्फलं लभते सद्यः शिवरात्रौ मदर्चनात् ॥ yatphalam mama pujayam varsamekam niramtaram tatphalam labhate sadyah sivaratrau madarcanat Degene die mij op de dag van Shivratri vereerd, zal de vruchten ontvangen gelijkwaardig aan iemand die mij continue een heel jaar lang aanbidt. Shiva Purana boek 1 hoofdstuk 9 slokha 13 Maha Shivratri wordt vaak gedurende de hele avond en nacht gevierd tot aan de volgende ochtend. De avond wordt in vier delen (Prahar) verdeeld (18-21 uur|21-0 uur|0-3 uur|3-6 uur) zodat op vier momenten tijdens Maha Shivratri een Shiva Puja uitgevoerd kan worden. Wil je de exacte tijden weten, klik dan op deze link . We zullen op Maha Shivaratri een artikel delen waarin de astrologisch en yoga redenatie wordt beschreven waarom Shivratri in de nacht gevierd wordt. In het volgende artikel gaan we het hebben over hoe je Shivratri spiritueel kunt vieren, hoe je een Shiva Abhishek kunt doen en wat er beschreven wordt in de geschriften hierover.

De Shruti geschriften worden beschouwd als goddelijke openbaringen. Ze vormen de basis voor het spirituele en filosofische begrip van het universum en de menselijke zoektocht naar waarheid en zelfrealisatie. In dit artikel bespreken we de essentie van de Shruti-geschriften in het hindoeïsme: de Veda's (Rigveda, Samveda, Yajurveda, Atharvaveda). Daarna eindigen we met de Atharvaveda en de Upanishads, waarvan verzen diepe inzichten bieden in de eenheid van het individuele zelf met het universele bewustzijn. De Upanishads worden geprezen als een essentiële bron van wijsheid voor spirituele zoekers en hindoes wereldwijd.  De Veda's  De Veda's worden beschouwd als de oudste geschriften van het hindoeïsme en bestaan uit vier verzamelingen van teksten: Rigveda, Samveda, Yajurveda en Atharvaveda . Deze teksten bevatten hymnen, gebeden, rituelen en filosofische verhandelingen die een diepgaand begrip van het universum en de menselijke ervaring bevorderen. Traditioneel worden de Veda's beschouwd als "apauruseya" , wat betekent dat ze geen menselijke auteur hebben, maar geopenbaard werden aan wijzen (rishi's) in diepe meditatie en vervolgens mondeling werden doorgegeven. Rigveda  bevat meer dan duizend hymnen en lofzangen die de goden prijzen, zoals Agni (vuur), Indra (kracht) en Varun (kosmische orde). Deze teksten weerspiegelen de vroege spirituele en filosofische gedachten van het Vedische tijdperk en worden beschouwd als de oudste bron van hindoe wijsheid. De Rigveda vormt zo de basis van de gehele Vedische traditie. Samaveda  richt zich op melodieën en gezangen die tijdens rituelen en offers worden gezongen om de goden gunstig te stemmen. Veel verzen zijn overgenomen uit de Rigveda, maar hier met nadruk op muzikale intonatie en ritme. Hierdoor wordt de Samaveda gezien als de oorsprong van de Indiase klassieke muziek. Yajurveda  bevat rituele formules, gebeden en precieze instructies voor priesters om offers op de juiste manier uit te voeren. Deze Veda benadrukt de praktische kant van spiritualiteit door de handelingen te koppelen aan innerlijke intentie. Ze vormt daardoor een brug tussen kennis, devotie en rituele discipline. Atharvaveda  bevat gebeden en kennis over gezondheid, bescherming en harmonie in het dagelijks leven. De teksten behandelen zowel genezing van ziekten als spirituele bescherming tegen negatieve invloeden. Daardoor heeft de Atharvaveda een meer praktische en holistische aard dan de andere drie Veda’s.   De Veda's zijn opgebouwd uit vier delen: Samhita (mantra’s), Brahmana (rituele gidsen), Aranyaka (bosboeken voor meditatie), en Upanishads (filosofische leringen). Hierbij worden de Upanishads vaak als aparte leringen gezien. Upanishads  De Upanishads , ook wel bekend als Vedanta , vormen een essentieel onderdeel van de Vedische literatuur en bevatten de diepste wijsheid en filosofie van het hindoeïsme. Er zijn meer dan 108 Upanishads, die zich richten op filosofische onderwerpen zoals het Zelf, de aard van het universum, bewustzijn en de zoektocht naar spirituele verlichting. Deze teksten zijn als een spirituele schat die de innerlijke dimensies van het bestaan verkent en spirituele zoekers inspireert om de diepere waarheid te begrijpen en zelfrealisatie na te streven.     Een bekend vers uit de Chandogya Upanishad  is " Tat Tvam Asi " wat betekent: "Jij bent dat." Dit vers benadrukt de eenheid van het Individuele Zelf (Atman) met het universele bewustzijn (Brahman), waarmee wordt aangegeven dat het goddelijke en het menselijke in wezen één zijn. Het herinnert ons eraan dat de zoektocht naar zelfrealisatie en spirituele verlichting betekent dat we ons bewust dienen te zijn van onze ware aard en de verbondenheid met het goddelijke realiseren.     De Shvetashvatar Upanishad  benadrukt sterk de eenheid tussen het Individuele Zelf (Atman) en het Absolute Zelf (Brahman). Het bekende vers " Aham Brahmasmi " wat betekent: "Ik ben het Absolute Zelf," benadrukt de spirituele waarheid dat het ware wezen van elk individu niet gescheiden is van het goddelijke. Het nodigt uit tot zelfrealisatie en herinnert ons eraan dat we allemaal de essentie van het goddelijke in onszelf dragen.     De Taittiriya Upanishad , een rijke tekst die verschillende filosofische en spirituele onderwerpen behandelt, bevat het bekende vers " Satyam Vada, Dharmam Chara " wat betekent: "Spreek de waarheid, handel deugdzaam." Dit vers benadrukt het belang van waarheid spreken en moreel juist handelen als leidraad voor het dagelijks leven, wat een wezenlijk onderdeel is van het spirituele pad.     De Chandogya Upanishad  biedt een diepgaande verzameling dialogen die verschillende aspecten van spirituele kennis en het zelf verkennen. Het bekende vers " AUM Purnamadah Purnamidam " wat betekent: "Dit is volmaakt, dat is volmaakt." Dit benadrukt de volmaaktheid en heelheid van het universum. Het inspireert ons om de diepere waarheid achter de fenomenale wereld te ontdekken en de eenheid van het bestaan te realiseren.     De Upanishads vormen de Vedanta-filosofie, wat een waardevolle bron van spirituele kennis is en de zoektocht naar zelfrealisatie en spirituele vervulling aanmoedigt. Upa Veda  De Upa Veda's  zijn een groep van vier belangrijke teksten die aanvullende kennis bieden over verschillende aspecten van het leven en de wereld, en ze worden vaak beschouwd als afgeleiden van de vier hoofd-Veda's. De term "Upa Veda" betekent letterlijk "onder-Veda" of "aanvullende Veda". Deze teksten behandelen onderwerpen die nauw verwant zijn aan rituelen, wetenschap, en filosofie, maar gaan verder dan de basis rituele kennis die in de hoofd-Veda's wordt behandeld.  Ze zijn afgeleid uit de Shruti, maar behoren tot de Smriti-categorie — omdat ze menselijk opgesteld en toegepast zijn, niet direct geopenbaard zoals de Veda’s. De vier Upa Veda's zijn: Ayurveda, Dhanurveda, Gāndharvaveda en Sthapatyaveda. In het volgende artikel ( Smriti geschriften ) lees je er meer over. Vedanga De Vedanga’s zijn de zes traditionele disciplines of “ledematen” die worden gezien als ondersteunend voor het correct begrijpen en uitvoeren van de Veda’s, de oude heilige teksten van het hindoeïsme. Ze helpen bij het leren, interpreteren en toepassen van de Veda’s. Het woord Vedanga betekent letterlijk “ledemaat van de Veda”. De zes Vedanga’s zijn: Shiksha – uitspraak en fonetiek. Het bestudeert hoe de woorden van de Veda correct moeten worden uitgesproken, met de juiste klanken en accenten. Chandas – metriek of versleer. Het behandelt de regels van poëtische meters in de Veda’s, zodat de hymnen correct gereciteerd kunnen worden. Vyakaran – grammatica. Het richt zich op de juiste grammatica van het Sanskriet om de teksten correct te begrijpen. Nirukta – etymologie en betekenis. Het legt de betekenis van woorden uit en geeft achtergrondinformatie over de woorden in de Veda’s. Kalpa – rituelen en voorschriften. Het beschrijft de juiste uitvoering van Veda-rituelen en ceremonies. Jyotisha – astronomie en tijdrekening. Het bepaalt gunstige tijden voor rituelen en helpt bij het berekenen van de kalender. De Vedanga’s zorgen ervoor dat de Veda’s juist worden geleerd, uitgesproken, begrepen en uitgevoerd. Ze vormen de praktische en theoretische ondersteuning van de Veda’s. De Vedanga’s zijn ondersteunend aan de Veda’s, dus ze horen bij de Shruti-traditie. Ze worden niet als afzonderlijke Shastra’s gezien in de smriti-lijn, maar eerder als wetenschappelijke disciplines binnen de vedische literatuur.   De Shruti-geschriften, die als goddelijke openbaringen van hoog gezag in het hindoeïsme worden beschouwd, vormen de basis voor spirituele en filosofische inzichten. Dit artikel belicht de Veda's, met diepgaande verzen uit de Rigveda, Samveda, Yajurveda en Atharvaveda, en behandeld de Upanishads, die als essentiële materie worden beschouwd voor spirituele zoekers wereldwijd.       In het volgende artikel zal de focus liggen op de Smriti-geschriften, waaronder de Ramayan en Mahabharat, evenals Purans, Sutra's en meer. Deze teksten bieden morele en ethische richtlijnen en praktische levenslessen. Ze vullen de Shruti-geschriften aan en dragen bij aan een holistisch begrip van het hindoe wereldbeeld. Het vervolg richt zich op het verkennen van deze rijke traditie en haar betekenis voor het dagelijkse leven en spirituele groei.

De oude Hindoe-geschriften lijken op het eerste gezicht ver van ons dagelijks leven te staan, maar hun kennis en wijsheid zijn juist verrassend actueel. In dit artikel laten we zien hoe teksten als de Ramayan en de Shrimad Bhagavad Gita nog steeds richting kunnen geven in onze moderne tijd. Ook thema’s als voeding, astrologie, en yoga – allemaal afkomstig uit Vedische bronnen – blijken waardevolle handvatten te bieden voor een gezond, gebalanceerd en bewust leven. Rituelen als anker van rust In veel geschriften wordt benadrukt dat rituelen niet alleen een religieuze betekenis dragen, maar ook rust en structuur brengen in een druk leven. Puja , meditatie of het reciteren van mantra’s zijn momenten van aandacht, waarin dankbaarheid en stilte een plaats krijgen. Puja, bijvoorbeeld, biedt een moment van reflectie en dankbaarheid, waarbij men even loskomt van de hectiek van het moderne leven. Het uitvoeren van rituelen leert ons ook discipline en aandacht, kwaliteiten die ons kunnen helpen in studie, carrière en persoonlijke ontwikkeling. Daarnaast bieden deze rituelen een verbinding met culturele tradities, wat een gevoel van identiteit en gemeenschapszin versterkt.  ॐ सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामयाः।   सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चिद् दुःखभाग्भवेत्॥   AUM Sarve Bhavantu Sukhinah Sarve Santu Niramayah Sarve Bhadrani Pashyantu Ma Kashchid Dukh Bhag Bhavet Mogen allen gelukkig zijn, mogen allen vrij zijn van ziekte. Mogen allen het goede zien, moge niemand lijden. Yajurveda - Taittiriya Aranyaka 3.6.3 Een eenvoudige mantra als deze draagt een universele wens in zich: welzijn voor iedereen. Wanneer ze met aandacht wordt uitgesproken, verandert ze de sfeer in de ruimte én in jezelf. Ethische richting in een complexe wereld De geschriften beschrijven een levenshouding waarin eerlijkheid, vriendelijkheid en mededogen centraal staan. Deze waarden zijn geen religieuze voorschriften, maar tijdloze richtlijnen die helpen om helder en evenwichtig te blijven, ook in een wereld vol meningen, competitie en afleiding. Ze leren hoe je met integriteit kunt handelen, gezonde relaties kunt opbouwen en kunt bijdragen aan een harmonieuze samenleving. Het toepassen van deze ethiek in het dagelijks leven helpt niet alleen om persoonlijke voldoening te vinden, maar ook om positieve veranderingen teweeg te brengen in de wereld om hen heen. आदित्यादि-गुण-युक्तः सत्यं प्रियं हितं च यः।  धर्मं पालयते नित्यं स पण्डितः कथ्यते जनैः॥  Adityadi-guna-yuktah Satyam Priyam Hitam Cha Yah।Dharmam Palayate Nityam Sa Panditah Kathyate Janaih॥ Degene die waarheid spreekt, vriendelijk en behulpzaam is, en altijd het pad van dharma volgt, wordt door de wereld een wijze genoemd. Bhagavad Gita - Hoofdstuk 16 vers 2  Relevante wijsheid voor het dagelijks leven Naast de ethische kennis, bieden o.a. de Ramayan en de Shrimad Bhagavad Gita praktische wijsheid die ons dagelijks leven verrijkt. Bijvoorbeeld, de Bhagavad Gita leert ons over de verschillende vormen van yoga waaronder het belang van karma yoga, het handelen zonder gehechtheid aan de resultaten. Ook de Ramayan geeft deze kennis mee. Dit concept helpt ons om beter om te gaan met stress op het werk en privé omgeving, omdat het ons leert ons te concentreren op onze acties zonder ons zorgen te maken over de uitkomst. Deze tijdloze principes bieden waardevolle inzichten die ons helpen om betere beslissingen te nemen en vrede te vinden te midden van uitdagingen.  कर्म प्रधान विश्व रचि राखा । जो जस करहि सो तस फल चाखा ॥ Karma Pradhan Vishva Rachi Rakha, Jo Jas Karahi So Tas Phal Chakha De wereld is opgebouwd rondom karma, ieder zal de vrucht proeven die past bij zijn daden. Ramcharitmanas - Hoofdstuk Aranya Kanda vers Doha 27 In deze passage spreekt Tulsidas over de rechtvaardigheid en orde van de schepping — dat het universum is opgebouwd rond het principe van karma . Tulsidas benadrukt hier dat karma  de fundamentele wet van het bestaan is — zelfs goddelijke genade (kripa) werkt niet tegen de orde van rechtvaardige gevolgen. Dit idee ligt dicht bij het concept van karma yoga  in de Bhagavad Gītā: dat we handelen volgens dharma, zonder gehechtheid aan het resultaat, omdat het resultaat altijd natuurlijk volgt uit het handelen zelf. Oude kennis voor een gezond en spiritueel dagelijks leven Naast filosofie en ethiek bevatten de geschriften praktische kennis over gezondheid , voeding  en levensstijl . Bijvoorbeeld, de Ayurveda , een oude Indiase geneeskunde die voortkomt uit de Vedische traditie, biedt richtlijnen voor gezonde voeding en levensstijl die nog steeds relevant zijn in de moderne wereld. Astrologie wordt nog steeds gebruikt voor het begrijpen van persoonlijkheden en het verkrijgen van inzicht in de menselijke ervaring. Yoga , een praktijk die zijn oorsprong vindt in de Vedische traditie, wordt wereldwijd beoefend voor fysieke gezondheid, mentaal welzijn, en spirituele groei.  हितं हितं मितं मितं अन्नं समय आहारं।सात्म्यं स्मृतं पुराणेषु स्वस्थस्य हितमुत्तमम्॥  Hitam Hitam Mitam Mitam Annam Samaya Aharam।Satmyam Smritam Puraneshu Swasthasya Hitamuttamam॥ Voeding moet heilzaam, gematigd, en op de juiste tijd genuttigd worden. Dit wordt in de oude teksten beschouwd als essentieel voor het behouden van gezondheid.  Charaka Samhita – Sutrasthana 5.7 Interpreteren van geschriften  Het is belangrijk op te merken dat veel van de Hindoe geschriften commentaren bevatten die een diepere betekenis of uitleg geven aan de oorspronkelijke tekst. Deze commentaren kunnen verschillende interpretaties bieden en soms zelfs tegenstrijdig lijken. Het is daarom essentieel om een kritische en open geest te behouden bij het bestuderen van deze geschriften, en om verschillende perspectieven te overwegen.     Het verkennen van Hindoe geschriften  Voor iedereen die geïnteresseerd is in het verkennen van de Hindoe geschriften, zijn er verschillende benaderingen die men kan volgen. Men kan beginnen met het lezen van toegankelijke vertalingen en commentaren om een basisbegrip te krijgen van de inhoud en de context van de geschriften. Daarnaast kan men deelnemen aan studiegroepen, workshops, of lezingen om dieper in te gaan op specifieke onderwerpen en om te leren van experts op dit gebied. Ook kan men online bronnen raadplegen, zoals websites en forums, waar discussies gevoerd kunnen worden en vragen gesteld kunnen worden over de geschriften en hun toepassing in het moderne leven.     Toegang tot geschriften  Gelukkig zijn veel van de Hindoe geschriften beschikbaar in verschillende talen en formaten. Ze kunnen worden gevonden in boekwinkels, bibliotheken, en online boekhandels. Daarnaast zijn er verschillende websites die gratis of tegen betaling PDF-versies van deze geschriften aanbieden.  In de wereld van vandaag, waar technologie, tempo en prestatie vaak de toon zetten, bieden deze eeuwenoude hindoe geschriften zoveel waardevolle kennis. Ze benadrukken tijdloze ethische waarden zoals eerlijkheid, mededogen en verantwoordelijkheid, die helpen om bewuste keuzes te maken en positieve relaties op te bouwen. De teksten geven ook universele wetten, zoals het principe van karma, die vandaag nog steeds inzicht geven in oorzaak en gevolg en de gevolgen van onze acties verduidelijken. Ze nodigen ons uit tot spirituele groei, door te reflecteren, te mediteren en het leven met aandacht en overgave te leven. De praktische kennis zoals over voeding, rituelen, yoga en andere levensdisciplines helpt om een gezond, gebalanceerd en bewust leven te leiden, waarin lichaam, geest en hart met elkaar in harmonie zijn. In een tijd waarin velen zoeken naar balans en richting, blijven deze oude woorden verrassend actueel, als een kompas dat helpt om met beide voeten op de grond én met een open hart in het leven te staan.

Het hindoeïsme heeft een enorme hoeveelheid geschriften en verhalen, van de oude Veda’s en Upanishads tot de grote epen zoals de Ramayana en Mahabharata. Het kan best overweldigend zijn om hier zelf doorheen te zoeken, omdat er zoveel is en de inhoud soms complex. Daarom hebben wij een overzicht gemaakt van de belangrijkste geschriften, compleet met links naar PDF’s en websites waar je ze kunt lezen. Zo kun je op je eigen tempo de verhalen, wijsheden en tradities van het hindoeïsme ontdekken en bekijken wat jou het meest aanspreekt. SA,HI,EN,NL staan voor respectievelijk Sanskriet, Hindi, Engels en Nederlands. Vedas Geschrift Download / Links Rigveda Rigveda (SA/HI) Rigveda (EN) Samaveda Samaveda (SA/HI) Samaveda (EN) Yajurveda Yajurveda (SA/HI) Yajurveda (EN) Atharvaveda Atharvaveda (SA/HII)-1 Atharvaveda (SA/HII)-2 Atharvaveda (EN) Upanishads Geschrift Download / Link Upanishads 108 Upanishads (EN) Brihadaranyaka Upanishad Brihadaranyaka Upanishad (EN) Taitttiriya Upanishad Taitttiriya Upanishad (EN) Katha Upanishad Katha Upanishad (EN) Isha Upanishad Isha Upanishad (EN/SA) Ithihas Geschrift Download / Link Bhagavad Gita Bhagavad Gita NL Bhagavad Gita - Zoals ze is (SA/NL) The Bhagavad Gita - with commentary (EN) Bhagavad Gita - incl. uitleg (NL) Mahabharat Mahabharata (EN) Ramayan Shri Ram Charitmanas (HI) Shri Ram Charitmanas (EN) Purans Geschrift Download / Link 18 Purans 18 Maha Purans (EN) Agni Puran agni-puran (HI) Bavishya Puran bavishya-puran (HI) Bhagawat Puran bhagwat-puran (HI) Brahamand Puran brahamand puran I (HI)  , brahamand-puran II (HI) Brahma Puran bramha puran (HI) Garuda Puran garuda puran (HI) , garuda puran (SA/EN) Kalki Puran kalki puran (HI) Kurma Puran kurma puran (HI) Linga Puran linga puran (HI) Markandeya Puran markandeya-puran (HI) Matsya Puran matsya-puran-1 (HI) , matsya-puran-2 (HI) Narad Puran narad-puran (HI) Narsimha Puran narsihma-puran (HI) Padam Puran padam-puran (HI) Shiva Puran shiva-puran (HI) , shiva-puran (EN) , Shiv-Puran (SA/EN) Skand Puran skand-puran (HI) Vaivart Puran vaivart puran (HI) Vaman Puran vaman puran (HI) Varaha Puran varaha puran (HI) Vishnu Puran vishnu-puran (HI) , Vishnu-Puran (EN) Meer lezen? Je kunt meer geschriften en boeken online vinden op: Hinduism - Sacred Texts Archive Hinduism - Holybooks Scribd: Home to the world’s documents En ook op bol.com , amazon.com , diverse puja winkels en websites zoals hieronder, vind je interessante boeken: Indian Books.nl Indibol.com