Navratri is een negendaagse feest ter ere van de vrouwelijke energie (Shakti). Elke avond staat een van de negen vormen van Durga Mata centraal. Zij vernietigt demonen (het kwaad) en is de beschermende moeder van ons allen. Over de hele wereld wordt zij tezamen met al haar manifestaties vereerd en wordt er Durga Puja verricht.  In dit artikel bespreken we vanuit verschillende perspectieven waarom we Navratri vieren en hoe Durga Mata ontstaan is. Tevens lichten we de verschillende heilige geschriften toe. Daarnaast beschrijven we hoe je thuis zelf een Durga Puja kunt doen. Tot slot delen we links, video’s en meer om jouw Navratri te vieren. Shubh Navratri! Negen nachten Navratri wordt twee keer per jaar groots gevierd over de hele wereld, met name door de Shaktisme-stroming, waarbij Mata Durga centraal staat. Echter is het officieel vier keer per jaar Navratri , namelijk: Chaitra Navratri (tijdens de lente), Sharad Navaratri (tijdens de herfst), Magha Gupt Navratri (tijdens de winter) en Asadha Gupt Navaratri (tijdens de zomer). Nav (= negen) Ratri (=nachten) betekent negen nachten. Elke dag wordt één van de negen bijzondere vormen (manifestaties) van ParaShakti (Goddelijke energie) vereerd. Deze verering wordt zowel in India en als buiten India door diverse stromingen van het hindoeïsme op verschillende manieren gedaan en is gebaseerd op rituelen en eeuwenoude tradities.  De nacht (Ratri) is het moment dat men naar binnen keert, rust en hersteld. Vanuit de gedachte op basis van de gunas en yoga wordt de vrouwelijke energie verdeeld over de trigunas: Sattva guna, Rajas gunas en Tamas gunas. Beginnend bij Durga Mata (in de vorm van Kali) die ons helpt met het vernietigen van negativiteit (tamas) om daarna onze spirituele reis te beginnen. Lakshmi Mata brengt ons deugden en waarden (rajas) om onszelf goed te onderhouden en gereed te maken voor de spirituele groei. En Saraswati Mata brengt ons de kennis en wijsheid (sattva) waarmee we onze verlossing kunnen bereiken.  De negen nachten van navratri worden ook vergeleken met de 9 maanden zwangerschap waarin een kind in de baarmoeder verblijft De zwangerschap is een belangrijke tijd voor het kind en ook de moeder om te rusten, zodat de energie groeit. Na 9 maanden is het energieniveau zo dat het kind de kracht heeft om geboren te worden. Navratri is op een vergelijkbare manier de periode om vanuit de rust en de krachtige Goddelijke energie een bijzondere prestatie neer te zetten.  Durga Mata in de geschriften Het hindoeïsme erkent dat de vrouwelijke Goddelijke energie net zo belangrijk is als de mannelijke Goddelijke energie. In de teksten uit de Rigveda (– Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 – 10.125.8,) wordt Devi (Godin) omschreven als de kracht (shakti) achter al het leven, de creatie en zelfs de kracht van Shiva. Mooie symboliek is dat de ‘i’ in Shiva ( शिव ) voor de shakti staat, zonder shakti is het shav ( शव , levenloos). Zonder haar kracht beweegt er niets. Durga betekent vrij vertaald onoverwinnelijk, het stamt af van de stamwoorden dur (moeilijk) en gam (passeren, doorheen gaan). Zij kan jou helpen bij het overwinnen van de moeilijkste problemen. Het belangrijkste verhaal over Durga Mata staat in de Markandeya Puran en de DeviBhagavata Puran . Onderdeel van de Markandeya Purana is de bekende Devi Mahatmya, ook bekend als de Durga Saptashati (दुर्गासप्तशती) en de Candi Paath (चण्डीपाठः). Hiernaast bestaan er nog andere teksten zoals de Kali Puran en 8 kleine Shakti Upanishads (waaronder de Devi Upanishad).  In de Devi Mahatmya (700 verzen) wordt uitgelegd hoe Durga Mata ontstaat uit de krachten van diverse devi’s en devta’s en daardoor een megasterke energie vormt. Zij vernietigde demoon Mahishasur, na negen dagen oorlog. (Uitleg van dit verhaal door Sri Sri Ravi Shankar: Navratri Special: The Story Of Goddess Durga & Mahishasura | Gurudev Sri Sri Ravi Shankar ) en door Swami Purnachaitanya The Significance of Navratri | By Swami Purnachaitanya ). De eerste sloka (vers) uit de Devi Mahatmya is ook een bekende mantra: ॐ  सर्व मङ्गल माङ्गल्ये शिवे सर्वार्थ साधिके। शरण्ये त्र्यम्बके गौरी नारायणि नमोऽस्तु ते॥ AUM Sarva Mangala Mangalye Sive Sarvartha Sadhike Saranye Trayambike Gauri Narayani Namostute Degene die eenieder voorspoed schenkt, gemalin van Shiva, degene die alle wensen van een ieder laat uitkomen, beschermer van de drie werelden, Gauri, Narayani (Mata Durga) ik groet u. Waardevolle spirituele groei Navratri is een bijzondere periode. Juist tijdens deze negen avonden met de focus op de krachten van de negen Devi's (zie links met uitleg onderaan) zorgt voor bezinning en zelfreflectie. Op verschillende manieren kan je spiritueel groeien en jouw lichaam en geest bevorderen tijdens Navratri. Door bewuste voeding kun je jouw lichaam en geest reinigen. Dat kan bijvoorbeeld bestaan uit een dieet zonder vlees of vis,, maar ook het weglaten van smaakversterkers zoals knoflook en ui. Licht verteerbaar voedsel zoals fruit en groente helpen bij het reinigen. Sommige mensen vasten volledig of nemen maar 1 of 2 lichte maaltijden per dag in combinatie met water. Andere manieren om bewust jouw spirituele energie te versterken, is om minder te praten en meer in stilte te zijn. Men kan ook aandacht geven aan het op doen van kennis door het lezen van heilige geschriften. Het beluisteren van bhajans of andere devotionele liederen ter ere van god, kunnen jouw bhakti vergroten. Al deze manieren vergroten jouw spirituele energie, waardoor je lichaam en geest in balans komen en jij succesvoller kunt worden in het leven. Mijn Puja tijdens Navratri Wat kun je zelf doen tijdens Navratri? Niet iedereen is ervaren in het zelfstandig verrichten van een puja. Daarom reiken we jou een eenvoudige manier aan waardoor je zelf een puja kunt doen. Er zijn natuurlijk meer rituelen met bijbehorende mantra’s en verschillende manieren waarop een puja gedaan kan worden. Door middel van een puja aanbid je God en kan je in devotionele, spirituele en positieve toestand verkeren. Naast het verrichten van de rituelen bij een puja, kun je ook bhajans (lofzang) zingen, beluisteren of reciteren van de Devi Mahatmya, de Durga Chalisa of andere bepaalde mantra’s in meditatie vorm. Vouw je handen voor je borst en aanbid Durga Mata in de vorm van een murti en verzoek haar aanwezig te zijn bij jouw puja Sprenkel water over haar voeten om haar met jouw liefde te verwelkomen Offer een bloem waarmee je jouw waardering voor haar laat blijken en symbolisch jezelf overgeeft aan haar Circuleer met de klok mee 3x een wierook om haar Circuleer met de klok mee 3x een diya (lampje) om haar Offer fruit of ander persad (voorkeur is lapsi roti) Offer water na het geofferde persad Sluit af met de Durga aarti en circuleer de diya Bedank haar en verzoek haar het gebed af te ronden. Voor een uitgebreide puja zie link . Vanaf vandaag zullen we elke dag een van de negen vormen van Durga toevoegen om tijdens jouw Navratri kennis en mantra's over elk van deze Devis te delen. 1. Shailputri 2. Brahmacharini 3. Chandraghanta 4. Kushmanda 5. Skandamata 6. Katyayani 7. Kaalratri 8. Mahagauri 9. Siddhidatri Soms duurt Navratri niet 9 nachten maar bijvoorbeeld 8 of 10 nachten, waarom? De Tithis (= dagen in de hindu astrologie gebaseerd op de maan  en jouw locatie ) lopen niet gelijk aan onze 24 uurs dagen, waardoor een tithi (“dag”) dus langer of korter kan duren. Dit kan verschillen per locatie en dus voor India, op basis van hun locatie weer anders zijn. Pandits (geleerden) maken complexe berekeningen hiervoor. Wij volgen de website drikpanchang.com . Zij worden wereldwijd als een betrouwbare organisatie gezien die voor elke locatie ter wereld de juiste data en tijd berekenen. Jai Durga Mata! Links, video’s en meer Durga Mantra’s Durga Chalisa Durga Aarti Navratri playlist

Op zondag 12 oktober 2025 vierden we samen met een grote groep jongeren het Diwali Mandir Event in de Shri Laxmi Narayan Mandir in Zoetermeer . Het werd een interactieve en leerzame middag met spiritualiteit, creativiteit en verbinding. Dit evenement stond volledig in het teken van de voorbereidingen op Diwali  en het begrijpen van de betekenis achter onze tradities. Bloemen offeren en vragen aan de pandit Bij binnenkomst werd iedereen warm ontvangen en was er direct de mogelijkheid om bloemen te offeren bij de murties . Dit zorgde voor een mooi moment van rust en focus. Vervolgens kregen we de unieke kans om in gesprek te gaan met krijgsmachtpandit Sharwin Madho. Er werden vragen gesteld over de betekenis van Diwali en het uitvoeren van een puja. Zo leerden we bijvoorbeeld precies waarom we altijd een oneven aantal diya's aansteken en waar de vier lonten symbool voor staan. Workshop Puja en Diya's maken Na deze kennisdeling gingen we zelf aan de slag. In kleinere groepen werd de theorie in de praktijk gebracht door stap voor stap de benodigdheden en handelingen van een puja door te nemen. Ook oefenden we samen de juiste uitspraak van verschillende mantra's, zodat iedereen hier met meer vertrouwen mee aan de slag kan. Een absoluut hoogtepunt was het zelf maken van een diya. Het rollen van het lontje en het voorbereiden van de diya gaf een hele persoonlijke en tastbare invulling aan de middag, perfect om thuis toe te passen tijdens Diwali. Diwali Party & Co Spiritualiteit en gezelligheid gaan natuurlijk heel goed samen. Daarom speelden we een speciale Mijn Hindoeïsme editie van Party & Co, volledig in Diwali thema. De opdrachten varieerden van het beantwoorden van inhoudelijke vragen tot het uitbeelden van devta's en devi's. De fanatisme en creativiteit spatten ervan af. Het moment waarop iemand vol overgave Durga Mata probeerde uit te beelden inclusief uitgestoken tong, wat vervolgens voor de nodige verwarring over Kali Mata zorgde, bracht de hele groep aan het lachen. Gezamenlijke afronding en prasaad We sloten deze inspirerende dag af in een warme en gezellige sfeer. De vrijwilligers van de mandir hadden een heerlijke warme nasi verzorgd en er was huisgemaakte verse ijsthee om mee af te koelen. Tijdens het eten werd ook de prasaad uitgedeeld, met onder andere lekkere mohan bhog en laddoos. Het was mooi om te zien hoe de jongeren nog lang bleven napraten, ervaringen deelden en nieuwe connecties maakten. We willen de Shri Laxmi Narayan Mandir en pandit Sharwin Madho ontzettend bedanken voor hun gastvrijheid en wijsheid. Ook gaat er een speciale dank uit naar al onze vrijwilligers uit het Event Team en de mandir voor de strakke organisatie en heerlijke prasaad. Zonder jullie was deze sfeervolle middag niet mogelijk geweest. Bijzondere dank aan onze sponsors op dit event: thechaihouse en laxminagarstore . Wil je er de volgende keer ook bij zijn? Houd dan zeker onze socials  in de gaten voor updates over toekomstige events. Samen blijven we bouwen aan een hechte en betrokken gemeenschap!

Diwali is een mooi en bijzonder feest en dat willen wij allen thuis op een spirituele en gezellige manier vieren. Rondom Diwali worden vele festiviteiten georganiseerd. Wat is er zo bijzonder aan Diwali? Wat betekent verlichting? Wordt Lakshmi Mata alleen gezien als de gever van welvaart in de vorm van geld? Wat betekent de terugkeer van Shri Raam voor ons? Waarom zegt men dat Diwali 5 dagen duurt? De bijzondere nacht Diwali is meer dan een lichtjesfeest. Zo is de diya die ons verlicht in de duisternis een van de mooie symbolische gedachten die gekoppeld wordt aan Diwali. Tevens is het extra bijzonder dat wij Diwali vieren op de nacht van de nieuwe maan, waarop de maan juist onzichtbaar is en het een van de donkerste dagen van het jaar is. Volgens het hindoeïsme kunnen we energie vinden in alles om ons heen, zoals de natuur, het universum, al het leven op aarde en ook in elk individu. De fenomenen in de natuur, vinden ook plaats in ons. Zo’n donkere nacht heeft dan ook een effect op ons en de aankomende donkere dagen zal ons ook lichamelijk beïnvloeden. Wanneer we herkennen dat we onwetend zijn (tamas) of in duisternis verkeren, dan kunnen we leren en ervaren wat kennis en verlichting is (sattva). Dit wordt dus gesymboliseerd met de diya’s. Een Griekse filosoof zei ooit “ik weet dat ik niets weet”. Op zo’n nacht als deze mag het besef er zijn dat we heel weinig weten en we met weinig ons leven zo goed mogelijk proberen te leiden. Verlichting betekent dat we kennis hebben en waarmee we onszelf, anderen en de wereld beter kunnen begrijpen. We kunnen dan de juiste keuzes maken en daarmee onszelf uit de duisternis van verdriet en pijn helpen. ॐ असतो मा सद्गमय ।  तमसो मा ज्योतिर्गमय ।  मृत्योर्मा अमृतं गमय ।  AUM Asato Maa Sad-Gamaya Tamaso Maa Jyotir-Gamaya  Mrtyor-Maa Amrtam Gamaya Leid mij van het onwerkelijke naar het werkelijke. Leid mij van de duisternis naar het licht. Leid mij van de dood naar onsterfelijkheid. Lakshmi Puja Op Diwali wordt Lakshmi Mata vereerd. Volgens de geschriften is zij op deze dag is ontstaan uit het karnen van de oceaan. De betekenis van Lakshmi vinden we terug in het woord Laksh, wat “doel” betekent. Lakshmi Mata helpt jou met het begrijpen en herkennen van jouw doel. Een aantal van haar bijnamen zijn Sri (nobele godin) en Kamala (zij die op een lotus zit). Lakshmi Mata is de prakriti energie, datgene dat ontstaan creëert, het materialisme en de Maya (illusie, aardse rijkdom en materialisme). Vandaar dat men Lakshmi Mata associeert met aardse rijkdom. Maar Lakshmi Mata is meer dan aardse rijkdom; zij bestaat uit acht verschillende vormen: Ashta Lakshmi. Lakshmi Mata wordt niet alleen vereerd voor financiële rijkdom. We zijn haar dankbaar voor alle diverse rijkdommen die wij in ons aardse bestaan kennen. Tijdens Diwali wordt het huis schoon gemaakt en overal diya’s gezet om Lakshmi Mata met een warm welkom te ontvangen. Net zo belangrijk is het om in ons lichaam en geest, diezelfde reinheid te hebben om Lakshmi Mata welkom te heten. Waar negatieve gedachten zijn, gierigheid of verlangen naar rijkdom is, daar zal Lakshmi Mata niet verblijven. Waar vrede en tevredenheid overheersen, daar zal Lakshmi Mata plaatsnemen. Symbolisch zien we dit terug in de murtis (beelden) of afbeeldingen waarop zij zittend op een lotus wordt afgebeeld: zij blijft zitten en zal niet weglopen. Voor meer informatie over de voorbereidingen en de puja van Lakshmi Mata zie ons artikel over Diwali voorbereidingen. Op onze mantra’s en meer pagina vind je een aantal Lakshmi mantra’s en de Lakshmi aarti . Terugkeer van Shri Raam Lakshmi Mata ontvangt de meeste aandacht tijdens Diwali, maar voor velen is het ook een feestdag ter ere van Shri Raam, die na 14 jaar ballingschap tezamen met Sita Mata en zijn broertje Lakshman terugkeerde naar Ayodhya. De viering van zijn terugkeer staat symbolisch in hetzelfde licht van de eerder beschreven verlichting. Ayodhya ontving namelijk de meest Dharmische koning die ooit op aarde zou regeren, waardoor het rijk op diverse manieren geluk en vrede ervaarde. Raam Rajya (het koninkrijk van Shri Raam) wordt als de meest gelukzalig en vredige koninkrijken ooit beschreven. Met andere woorden, de verlichting van een rijk begint met een goede Dharmische leider. In ons gezin en familie zou er ook een rechtvaardige (Dharmische) en vredige leider moeten zijn, zodat wij ook een gelukkig en vredig leven zullen hebben. Hopelijk kunnen we tijdens Diwali deze leider in ons aanwakkeren! Shubh Diwali! Wens jouw familie en vrienden een fijne Diwali met onze nieuwe selectie aan wenskaarten. Op Diwali wenst iedereen elkaar een Shubh (fijne) Diwali. Tegenwoordig worden er vele verschillende afbeeldingen gedeeld via Whatsapp en social media, daarom hebben wij een selectie afbeeldingen verzameld die je kunt delen met jouw familie en vrienden.

Vivah Panchami wordt gevierd ter ere van het huwelijk van Shri Raam en Sita Mata. Deze feestdag wordt in Nederland in mindere mate gevierd, maar vooral in bepaalde regio's in India en Nepal wordt deze dag groots gevierd. In dit artikel delen we het verhaal van Sita en Raam, hun huwelijksleven en hoe dit gevierd wordt. Vivah betekent huwelijk en Panchami betekent de vijfde dag in de maankalender. Deze feestdag wordt zo genoemd, omdat het huwelijk van Sita en Raam plaats vond op de vijfde dag van de Shukla Paksha (wassende maan). Shri Raam is een incarnatie van Vishnu in het Treta tijdperk, met als doel demoon Ravan te verslaan. Tegelijkertijd is Sita toen als incarnatie van Lakshmi Mata de gemalin van Raam. Het verhaal Dasharath was de koning van Ayodhya en de vader van Raam, Bharat, Lakshman en Shatrughan. Allen waren intellectuele en sterke prinsen. Op een dag werd aan koning Dasharath door Maharishi Vishwamitra (een zeer gerespecteerde geleerde) gevraagd of zijn zonen Raam en Lakshman hem tijdens een yagna (ritueel) kon vergezellen en bewaken. Raam en Lakshman volgde de geleerde rishi en beschermde hem tijdens zijn yagna. Hierna reisden ze samen naar Mithila (ligt in het huidige Nepal). Toen zij aankwamen, zagen ze dat de koning van Mithila, Janak, een svayamvar georganiseerd had om zijn dochter Sita te laten huwen. Een svayamvar is een ceremonie waarin de vrouw zelf haar man mag kiezen. Svayam betekent zelf en var betekent man. Er stond wel een uitdaging te wachten voor diegene die met Sita wilde trouwen. Namelijk het optillen van de Shiva Dhanush (een gigantische boog van Shiva) en deze aanspannen. Verschillende machtige koningen en prinsen werden uitgenodigd en kwamen hierop af. Ook Raam en Lakshman namen plaats in de zaal vergezeld door Vishwamitra. Raam en Sita ware elkaar de dag ervoor al tegen gekomen in de tuinen van het paleis, waar al een vonk van liefde oversloeg. Het lukte geen enkele koning of prins om de boog ook maar eens op te tillen. Met toestemming van Vishwamitra stapte Raam op de boog af. Hij toonde zijn respect aan de boog van Shiva en tilde het met gemak op. Tijdens het aanspannen kwam er zoveel kracht vrij waardoor de boog brak. In complete blijdschap bracht Sita een bloemenkrans om de nek van Raam en koos daarmee hem als haar echtgenoot. De dagen erna werden de voorbereidingen getroffen en kwamen ook koning Dasharath, de andere twee broers van Raam en een hele stoet aan familie, vrienden en burgers uit Ayodhya om samen het feest te vieren. Tijdens de grote huwelijksceremonie waren de broers van Raam, te weten Bharat, Lakshman en Shatrughan, ook getrouwd met respectievelijk Mandavi, Urmila en Shuddhakirti. Dit verhaal komt uit de Ramayan geschreven door Tulsidas, genaamd de ShriRaamCharitaManas. In de Ramayan van Valmiki wordt het verhaal weer anders beschreven. Hoe wordt Vivah Panchami gevierd? Zoals bij ieder ander feestdag wordt deze dag goed voorbereid. Op de dag zelf is het een groot feest met vele hindoes die het als een belangrijke en goede trouwdag zien. In de geboorteplaats van Shri Raam (Ayodhya, India) en in de geboorteplaats van Sita Mata ( Janakpur , Nepal) wordt deze feestdag groots gevierd. Hier worden de mandirs gevuld met lichtjes en wordt het huwelijk in de vorm van een toneelstuk nagespeeld waar de murti’s (beelden) met mooie kleding en sieraden worden aangekleed. Op deze dag worden er door pandits Vivah Panchami Puja’s gedaan en wordt er eten geofferd dat hierna Prasad wordt. De toegewijden vasten op deze dag door bijvoorbeeld alleen fruit te eten en melk te drinken. Er wordt gezegd dat het verrichten van een puja op de dag van Vivah Panchami kan helpen om eventuele problemen binnen je huwelijk of relatie te overwinnen en weg te nemen. Ook wordt gezegd dat het vereren van Shri Raam en Sita Mata op Vivah Panchami ervoor zorgt dat je een gezegend, voorspoedig en vrolijk leven zal leiden. Maar er wordt ook gezegd om juist niet op deze dag je dochter te laten uithuwelijken, vanwege de moeilijkheden die Sita en Raam mee maakten. De liefde tussen Sita en Raam Tulsidas beschrijft in zijn versie van de Ramayan uitvoerig de eerste kennismaking tussen Raam en Sita in de tuinen van het paleis als liefde op het eerste gezicht. Het huwelijk wordt ook uitgebreid beschreven in het hoofdstuk Bala Kanda. Na het huwelijk vertrekt Sita naar Ayodhya om samen met Raam de nieuwe koning en koningin van Ayodhya te worden wanneer zijn vader zal aftreden of zal komen te overlijden. Maar Raam wordt 14 jaar verbannen naar het bos door een gemene streek van zijn stiefmoeder. Uit liefde vraagt Sita aan Raam om mee te gaan. Ook Lakshman gaat vrijwillig mee vanwege zijn trouw aan zijn geliefde broer. Tijdens deze ballingschap wordt Sita gegijzeld door demoon Ravan. Na een helse zoektocht komt Raam aan op Lanka, verslaat dan Ravan en bevrijdt zijn geliefde Sita die ten alle tijd trouw aan Raam is geweest. Terug in Ayodhya en nadat hen bekend werd dat zijn vader Dasharath is overleden, worden Raam en Sita koning en koningin van Ayodhya. In de Ramayan van Valmiki wordt het vervolg verteld. Ondanks de vrede in het land, merkten zij dat onder de bevolking onrust heerste vanwege het verhaal dat Sita een lange tijd gegijzeld was en dus verbleef bij demonenkoning Ravan. Er werd getwijfeld of zij wel trouw was gebleven aan koning Raam tijdens haar gevangenschap. Vanwege de onrust in de samenleving besloot koning Raam dat Sita afgezonderd in het bos zou gaan leven in een verblijf bij Valmiki (een geleerde en ook de schrijver van de oorspronkelijke versie van de Ramayan). In de Valmiki Ramayan wordt beschreven dat dit zou gebeuren vanwege een vloek die Vishnu in een eerder tijdperk van Brighu ontving. In dit verblijf werden Luv en Kush geboren. Luv en Kush betraden als jonge pubers het paleis en confronteerden de koning en de bevolking met het feit dat Sita onschuldig was en als een koningin een zeer ongelukkig leven leidde. De bevolking schaamde zich, maar in plaats van terug te keren naast Raam op de troon, nam Sita de beslissing om bij Bhoomi Mata (Moeder Aarde) terug te keren. Je kunt je afvragen in hoeverre Raam en Sita een gelukkig huwelijk hebben gehad. Zij zijn niet op aarde gekomen voor het aardse geluk maar met een doel om de vrede op de wereld te herstellen en daarbij ook de mensheid te laten zien wat Dharma is. Het vertrouwen tussen Sita en Raam en de band die zij hadden met elkaar was van begin tot eind onomstreden. Juist door deze verdrietige omstandigheden mee te maken, laten ze ons zien dat het leven geen sprookje is. Het meemaken van onrecht, familiedrama en verdriet zijn onderdeel van het leven. Sita en Raam laten daarin zien dat onder andere vertrouwen in elkaar en verbinding met elkaar belangrijke eigenschappen zijn in een huwelijk. Vanwege een vloek die Vishnu ontving, is het leven van Sita en Raam geen gelukkig leven geweest zoals je zou verwachten. Maar desondanks hebben zij gehandeld naar hun Dharma, de mensheid veel kennis kunnen geven waarmee wij vandaag de dag nog vele wijze lessen kunnen meenemen in ons dagelijks leven.

De Bhagavad Gita is een bijzonder heilig geschrift. Het is bijzonder omdat dit een van de meest laagdrempelige teksten is die zowel in het geloof als ook in het leven de juiste handvaten biedt. Bhagavad Gita betekent ‘het lied van de Heer’ en is door de Heer Krishna ongeveer 5000 jaar geleden uitgesproken aan Arjun op het slagveld van Kurukshetra (dicht bij het huidige New Delhi). De Bhagavad Gita bestaat uit 18 hoofdstukken met in totaal 700 verzen en maakt deel uit van de Mahabharata, geschreven door de wijze Veda Vyasa. Op Gita Jayanti (de 11e dag van de lichte helft van de maand Margasirsha) wordt de Bhagavad Gita en haar eenvoudig toegankelijke kennis gevierd. Waarom is het gesprek tussen Arjun en Krishna vandaag de dag nog zo populair? In dit artikel staan een aantal onderdelen die ook voor jou (de Arjun van vandaag) van toepassing kunnen zijn. Een fijne Gita Jayanti! De juiste keuze De Bhagavad Gita begint op het moment dat Arjun, een van de vijf Pandava broers, op het slagveld Kurukshetra zijn tegenstanders aanschouwde. De tegenstanders bestonden uit familieleden en Arjun raakte hierdoor in paniek. Hij wist niet meer of het de juiste keuze (volgens de Dharma) was om tegen zijn familie te vechten. De alwetende Shri Krishna, zijn goede vriend, was in deze strijd zijn wagenmenner. Ondanks dat Arjun vele jaren kennis heeft weten te vergaren in zijn leven, kwam het bij hem zelfs tot een emotionele breakdown op het moment supreme. Je kunt zeggen dat zijn emoties de overhand namen, of gaf hij de overhand aan zijn emoties? Emoties zien we vaak als iets dat ons overkomt, maar een goed getrainde geest zorgt ervoor dat de emoties onder controle is. Wanneer je geleidt door je emoties (enorme blijdschap of boosheid) een keuze maakt, zal dat (op de lange termijn) niet tot de juiste beslissing leiden. Karma yoga De Bhagavad Gita behandelt met name de drie vormen van yoga: karma (handelen) yoga, gyana (kennis) yoga en bhakti (toewijding) yoga. Met yoga (spreek uit: yog, met g van good) wordt hier niet de fysieke yoga bedoeld, zoals de zithoudingen en ademhaling reguleren. Hier wordt yoga in de brede zin van het woord bedoeld. Yoga betekent in de Bhagavad Gita een levenswijze. De verschillende levenswijzen worden in de Bhagavad Gita beschreven en zullen hieronder worden uitgelegd. De Bhagavad Gita vertelt dat we onze karma (=handelen) het beste kunnen doen zonder gehecht te raken aan de vruchten daarvan. De vruchten (ofwel resultaat) van ons handelen zijn vaak ook de reden van onze acties. Maar hierdoor kunnen we juist enorm blij of teleurgesteld raken met het resultaat. Dit houdt onze geest bezig met emoties en onbalans. Het derde hoofdstuk van de Bhagavad Gita behandeld deze karma yoga in detail. यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियै: कर्मयोगमसक्त: स विशिष्यते || 7|| yastvindriyanimanasaniyamyarabhate ’rjuna karmendriyaih karma-yogamasaktah sa vishishyate Maar degene (karma yogi’s) die hun zintuigen (gyaanindriya) beheersen met hun geest, O Arjun, en hun “werk”organen (spraak, handen, voeten, uitscheiding en reproductie) in dienst van het handelen zetten zonder gehechtheid zijn zeker weten superieur. Bhagavad Gita: Hoofdstuk 3 vers 7 Shri Krishna legt uit dat zelfs de wijze mensen handelen naar hun natuurlijke aard. Jouw natuurlijke aard is jouw karakter dat je opbouwt op basis van je ervaringen, kennis en opvoeding. Deze natuurlijke aard zorgt ervoor dat je vaak op een automatische piloot doorgaat, zonder bewust de juiste handeling uit te voeren. Het is daarom belangrijk om te mediteren, te reflecteren, aan yoga in de breedste zin te doen en je handelen en geest op God te richten. Door continue dit te beoefenen, kun je jezelf bevrijden van verlangens, gehechtheid, verdriet en onwetendheid. धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् || 38|| dhumenavriyate vahnir yathadarsho malena cha yatholbenavrito garbhas tatha tenedam avritam Net zoals een vuur wordt bedekt door rook, een spiegel wordt gemaskeerd door stof, en een embryo wordt verborgen door de baarmoeder, zo wordt iemands kennis gehuld door verlangen. Bhagavad Gita: Hoofdstuk 3 vers 38 Shri Krishna sluit het hoofdstuk karma yoga af met de volgende zin: Breng vanaf het begin de zintuigen onder controle en dood deze vijand genaamd verlangen, die de belichaming is van zonde en die de kennis en realisatie vernietigt (3.41) Gyaan yoga en bhakti yoga Naast karma yoga, behandelt de Bhagavad Gita ook gyaan yoga en bhakti yoga. Gyaan yoga gaat over het verkrijgen van kennis en via dat pad tot verlossing te komen. Shri Krishna geeft aan dat dit een zeer lastig spiritueel pad is, waarvoor een hoog intellectuele ontwikkeling vereist is met goede begeleiding. In deze moderne tijd met een druk bestaan, is dit helemaal lastig. Vandaar dat Shri Krishna het laagdrempelige Bhakti yoga aanraadt. Bhakti kan worden vertaald als ‘liefde voor God’. Bhakti yoga is de levenswijze waarin je in alle aspecten van je leven liefde voor God hebt. Er zijn meerdere manieren om aan bhakti yoga te doen. In de Bhagavad Gita wordt beschreven wat de eigenschappen zijn van iemand die een zuivere toegewijde van Krishna is. Krishna beschrijft de eigenschappen van de mens die hem dierbaar zijn (een zuivere toegewijde) in hoofdstuk 12 vers 13-20 . Deze verzen worden ook wel de amritastakan (acht verzen zo zoet als nectar) genoemd. Voor degene die mij aanbidt, die al zijn bezigheden aan mij wijdt en me onveranderlijk trouw is, die verbonden is in toegewijde dienst en altijd op me mediteert, die zijn geest op mij gericht houdt, O Partha, voor hem ben ik een snelle redding uit de oceaan van geboorte en dood. Bhagavad Gita: Hoofdstuk 12 vers 6-7 Deze teksten kunnen we vandaag de dag nog toepassen. Je gaat vanzelf nadenken over het leven wanneer je de verzen uit de Bhagavad Gita bestudeert: over de keuzes die je maakt (voeding, leefstijl, vrienden, en zo veel meer), en waarom je die maakt. Onze “ronddwalende” geest en de invloed van onze zintuigen, kunnen we in bedwang houden door middel van yoga, rust en focus op God. De Bhagavad Gita is zo uitgebreid dat we in dit introductie artikel niet volledig bij alle onderwerpen kunnen stilstaan. Komend jaar zullen we daarom nog vaker de belangrijke lessen uit de Bhagavad Gita delen. Gita jayanti is een van de laatste feestdagen van ons kalenderjaar. Het boek dat ons helpt een goede zelfreflectie te hebben op het afgelopen jaar. Zodat we het komend jaar voor onszelf, onze naasten en de wereld, een sterke Arjun morgen worden. De sterke Arjun, die altijd overwint met Shri Krishna aan zijn zijde! Shubh Gita Jayanti!

Holi en Diwali zijn de twee feestdagen die door Hindoes in Nederland uitgebreid gevierd wordt. Naast het religieuze aspect, heeft het ook een culturele status gekregen en is het toegankelijk voor iedereen. In het kader van Holi worden verschillende grote festivals georganiseerd, maar wat is de religieuze achtergrond van Holi? Daarnaast behandelen we de symbolische betekenis en bespreken we waarom Holi meer inhoudt dan een lentefeest. De viering Holi, ookwel Dhulandi, is een feestdag waarop geen puja ritueel centraal staat, maar in het teken staat van kleuren en poeder. Holi wordt al honderden jaren gevierd door onze ouders en voorouders. Volgens de hindoekalender valt Holi op de dag na de volle maan van de maand Phalgun en vindt in het voorjaar plaats. Aangezien Holi in deze maand valt, wordt Holi ook wel Phagua of Phagwa genoemd. Op de avond van de volle maan vindt Holika Dahan plaats. De dag erna start het gekleurde feest van het voorjaar. Tot laat in de nacht wordt er uitbundig gefeest door jong en oud samen met familieleden, vrienden en kennissen. Bekenden en vreemden vieren dit feest samen. Men besproeit elkaar met verschillende geuren (parfum en reukwater), bepoedert elkaar in verschillende kleuren en begiet elkaar met allerlei gekleurd water. Er worden grote festivals en bijeenkomsten georganiseerd waar men samen komt om elkaar een Shubh Holi (Fijne Holi) te wensen. Verhalen De viering wordt geassocieerd met diverse verhalen uit de heilige geschriften. Het eerste verhaal hebben we gisteren besproken in het kader van Holika Dahan . Om die reden vieren we de dag erna Holi. De viering dat het goede het kwade overwint en er weer plek is voor feest, blijdschap en gezelligheid. Het tweede verhaal gaat over Shri Krishna en Radha. Shri Krishna, die donker van kleur is, vroeg aan zijn moeder Yashoda Mata waarom Radha zo licht van kleur is. Zijn moeder antwoordde dat Shri Krishna haar met poeder een kleur kon geven die hij mooi vindt. Eeuwenlang wordt door het vieren van Holi de jeugdliefde van Shri Krishna en Radha herinnerd. Het derde verhaal gaat over de opoffering van Kamadeva. Parvati aanbad Shiva met de wens om met hem te trouwen, terwijl Shiva in diepe meditatie zat. Zij had alles geprobeerd en riep uiteindelijk de hulp van Kamadava in (Kama betekent zinnelijke liefde, wens of verlangen en Deva betekent hemelse of goddelijke). Kamadeva wordt vergeleken met Cupido (de god van de liefde), die ermee instemde haar te helpen in het belang van de wereld, ondanks de risico's die eraan verbonden waren. Kamadeva schoot zijn pijl en verstoorde de trance van Shiva. Hierop opende Shiva zijn derde oog dat woede opwekte en verbrandde Kamadeva onmiddellijk. Er wordt gezegd dat op de dag van Holi Kamadeva zichzelf had opgeofferd voor het welzijn van alle wezens. Op verzoek van Kamadeva’s vrouw Rati, schonk Shiva Kamadeva onsterfelijkheid in een onzichtbare vorm. Betekenis Binnen de jaargetijden van de hindoes worden de voorbereidingen van de Holi feestdag gestart op de dag van Vasant Panchami , de vijfde dag van het jaargetij Basant in de maand Magha. Vanaf het begin van de lente helt de zon naar de aarde en dat houdt in dat het noordelijk halfrond wordt opgewarmd. Voor de natuur in het noorden betekent het meer bloei en leven, hetgeen ook op het gevoel en het gemoed van de mens inwerkt. Holi herinnert ons om het leven te kleuren met liefde, geloof en een edelmoedige geest. Het roept ons op om te geven en te ontvangen. Het is een inclusief feest, waarbij iedereen gelijk is en geen ruimte is voor negativiteit en boosheid. Het mooiste van alles is dat het gewoon een heel leuk feest is! Ondanks dat Holi verbonden is aan de maand Phalgun, is het strooien van poeders en het vieren van een feest met deze blijdschap iets wat we op elke (feest)dag kunnen doen. Gekleurd en vol vreugde met elkaar is het mooiste aan Holi de ongekende saamhorigheid en gezelligheid! Laten we ons voornemen om de gedachte van Holi, waarbij we iedereen gelijk achten en ons leven gekleurd leiden vol vreugde en vrede, altijd voort te zetten. Shubh Holi!

Holika Dahan, ook bekend als Chhoti Holi, wordt een dag vóór Holi gevierd. Het is een belangrijke feestdag en wordt vooral in India, maar ook in andere landen door hindoes gevierd. Er worden grote brandstapels gemaakt. Wat is de gedachte hierachter? In dit artikel lees je het verhaal over deze feestdag en de symbolische betekenis hiervan. De viering Op Vasant Panchami (40 dagen voor Holi) begint men met een ritueel en het planten van een castorolie-plant. Vanaf die dag wordt er hout verzameld om een grote stapel te maken. Op de dag van Holika Dahan steekt men deze stapel in brand, wat de verbranding van Holika symboliseert. Holika en Prahlaad Holika Dahan heeft zijn achtergrond in het verhaal van koning Hiranyakashipu. Vanwege eerder verkregen zegeningen dacht hij dat hij onsterfelijk was, noemde hij zichzelf god en wilde ook als god vereerd worden. Zijn zoon Prahlaad deed hier niet aan mee, omdat hij vol vertrouwen Shri Vishnu aanbad. Hierop ondernam de koning verschillende pogingen om zijn zoon van gedachten te laten veranderen, maar dat bleek tevergeefs. Prahlaad hield voet bij stuk en bleef Vishnu aanbidden. Daaropvolgend deed de koning verschillende pogingen om zijn zoon Prahlaad om te brengen. Hij liet zijn zoon, verzwaard met stenen, in de zee gooien, probeerde hem levend te begraven en met wapens te doden. Al deze pogingen mislukten, want Prahlaad werd door Shri Vishnu beschermd. Koning Hiranyakashipu smeedde daarom een plan met zijn zus Holika, waarbij zij en Prahlaad op een brandstapel zouden plaatsnemen. Zijn zus Holika had een gave die haar beschermde tegen vuur, waardoor zij de brand zou overleven, terwijl Prahlaad levend zou verbranden. Holika had veel vertrouwen in haar gave, terwijl Prahlaad in meditatie was om Vishnu te aanbidden. Enige tijd nadat de stapel in brand gestoken was, bleek dat Prahlaad niet verbrand was. Zijn tante Holika echter, was wel verbrand en veranderde daarna in as. Vanaf dat moment wordt jaarlijks op Holika Dahan de overwinning van het goede op het kwade gevierd. Later werd ook Hiranyakashipu uiteindelijk gedood na een confrontatie met Prahlaad, waarbij Vishnu in de incarnatie (avatar) van Narsingh (ookwel Narasimha) verscheen. Deze verschijningsdag, Narsingh Jayanti, valt dit jaar op zaterdag 14 mei 2022. न शशाक यदा हन्तुमपापमसुर: सुतम् । चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥ Na Sasaka Yada Hantum Apapam Asurah Sutam Cintam Dirghatamam Praptas Tat-Kartum Nabhyapadyata Toen Hiranyakashipu ontdekte dat hij Prahlaad, die volkomen zondeloos was, op geen enkele manier kwaad kon doen, was hij erg bezorgd over wat hij nu moest doen. Bhagavata Purana. Boek 7 Hoofdstuk 5 Vers 44 De betekenis van Holika Dahan Een van de belangrijkste lessen uit het verhaal van Holika Dahan is dat het goede altijd wint van het kwade. Daarnaast leert Holika Dahan ons dat ook moeilijke tijden voorbij gaan. Zo kwam het onredelijke bewind van de koning Hiranyakashipu, die als god vereerd wou worden, uiteindelijk toch ten einde. Holika Dahan leert ons ook dat er aan onze goede en slechte acties consequenties verbonden zijn. Koning Hiranyakashipu smeedde een plan met zijn zus om zijn zoon te vermoorden, omdat die hem niet als god wou aanbidden. De consequentie voor zijn zus was dat haar gave ten tijde van de moordpoging niet werkte, waardoor ze overleed op de brandstapel. De hoogmoedige koning Hiranyakashipu kreeg ook te maken met consequenties van zijn daden. Hij misbruikte zijn zegeningen en verplichtte iedereen hem als god te aanbidden in plaats van Vishnu, wat uiteindelijk leidde tot zijn dood. Ook al is het niet altijd zichtbaar, God beschermt die mensen die met devotie zijn pad volgen. Shubh Holika Dahan!

Het is de dag van de God der goden, Mahadeva ofwel Shiva. In het vorige artikel werd uitgelegd waarom Maha Shivratri zo bijzonder is . Naast de maandelijkse Shivratri, is deze Maha Shivratri extra speciaal. Je hebt eerder ook kunnen lezen welke voorbereidingen je kunt treffen voor deze dag en hoe je een puja kunt doen . In dit artikel vertellen we over Shiva en Shivratri en staan we stil bij wat Shri Raam in de Ramayan ons vertelt over Shiva. Shiva Shiva en shava zijn tegenstellingen. Shava betekent bewegingloos of levenloos, terwijl Shiva de potentie van leven is. Alles met Shiva is het leven en alles zonder Shiva is shava (levenloos). Shiva omvat dus het leven en de potentie en is dus allesomvattend en daarmee de universele ziel of bewustzijn. Shiva wordt beschouwd als het ultieme doel voor toegewijden die zowel materiële als spirituele verlossing zoeken.  Shiva is bekend onder duizenden namen die worden beschreven in de Puranas en andere vertellingen. Hij wordt onder verschillende namen aanbeden, waaronder Bholenath, de God die eenvoudig te bevredigen is. Shiva wordt ook gezien als de ultieme echtgenoot en daarom aanbidt men hem voor een (net zo) goede levenspartner dan wel voor zegeningen voor een lang leven van de echtgenoot. Shiva is ook de Adiyogi, de eerste yogi die het voorbeeld is voor iedereen die mediteert. Shiva is de grootste bhakt van Shri Vishnu en wordt binnen het Shaivisme gezien als ParaShiva of SadaShiva, de hoogste Goddelijke energie. Shiva is de persoon in de Nataraja afbeelding (kosmische dans) en wordt ook aanbeden in de Lingam vorm (Shiva Lingam). Maha Shivratri Ratri (nacht) betekent dat wat je rust en troost geeft. De omgeving wordt kalm en het lichaam gaat van nature in slaap / rust-modus. Met Ratri wordt ook datgene bedoeld dat verlichting geeft op de drie soorten problemen: voor het lichaam, de geest en de ziel.  Astrologisch wordt gezegd dat de planetaire posities op deze dag zodanig zijn gesitueerd, dat alle chakra's van het menselijk lichaam zuiver worden en daardoor elke positieve gebeurtenis mogelijk maakt. Volgens de Indiase astrologie zijn er bepaalde dagen en tijdsbestekken in een jaar die bevorderlijk zijn voor spirituele groei en meditatie. Maha Shivratri is zo'n dag. Dit is ook de reden waarom het zowel lichamelijk als geestelijk heilzaam werkt om de hele nacht wakker en bewust te blijven. Door gebruik te maken van deze natuurlijke opleving van energieën op het nachtelijke festival van Maha Shivratri, met de juiste soort mantra's en meditaties, kunnen we een stap dichter bij het Goddelijke komen. Deze nacht brengt een gevoel van diepe sereniteit en welwillendheid. Elke meditatie die op deze dag wordt gedaan, is honderd keer effectiever. Jyotirlinga We hebben in ons vorige artikel gehad over één van de twaalf Jyotirlinga, namelijk de Somnath Jyotirlinga. Deze bijzondere Shivalinga hebben elk een eigen verhaal in relatie tot devoten en Shiva. De Jyotirlinga’s staan op verschillende plekken in India. Shiva is een van de weinige goden die ook door demonen aanbeden wordt. Zo is de Vhaidyanath Jyotirlinga (in de plaats Deoghar, Jharkhand) ontstaan door demoon Ravan . Hij vereerde Shiva door zijn tien hoofden aan hem op te offeren. Vereerd door zijn onmenselijke krachten en devotie, genas (Vaidhya betekent dokter) Shiva hem en schonk hem de tien hoofden. De tempel waar dit plaatsvond, is de Vhaidyanath tempel. Ravana stond bekend om zijn verkeerde handelingen, maar desondanks ontving hij vanwege zijn enorme devotie de zegenen van Shiva. De Shiv Tandav Stotram is bekend en wordt ook aan hem toegeschreven. Luister hier naar deze bijzondere stotram, en bekijk deze video met de uitleg hoe complex en bijzonder alleen al de 1e slokha van deze stotram is. Ook Shri Raam (incarnatie van Shri Vishnu) was een devoot van Shiva. Shiva’s aanwezigheid in de Ramayan is zelfs zo belangrijk dat in de eerste hoofdstukken geschreven door Tulsidas, eerst Shiva wordt aanbeden en daarna Shri Raam. Tulsidas schreef de Ramayan niet alleen vanuit zijn perspectief, maar ook vanuit het perspectief van Shiva. Shiva vertelt de gebeurtenissen uit de Ramayan aan Parvati Mata. Voordat Shri Raam de oversteek maakte naar Sri Lanka via een brug gemaakt van stenen, creëerde hij eerst een Shivalingam en aanbad hij Shiva. Hij beschreef zijn liefde voor Shiva als volgt: लिंग थापि बिधिवत करि पूजा । सिव समान प्रिय मोहि न दूजा ॥ Linga Thapi Bidhivata Kari Puja Siva Samana Priya Mohi Na Dooja Nadat Shri Raam de Shiva Linga had gemaakt en met devotie vereerde, zei hij: Niemand anders is mij zo geliefd als Shiva. Tulsidas Ramayana: Lanka Kanda, Doha 1, Chaupai 3 Dit is de elfde Jyotirlinga, genaamd Rameshwar (in de plaats Rameswaram, Tamil Nadu). Bekijk deze video hoe Shiva en Shri Raam elkaar aanbidden. Of je nu een Shiva bhakt, Shakti bhakt of Vishnu bhakt bent, iedereen viert deze bijzondere dag in het teken van devon ke dev Mahadev. We wensen iedereen een fijne Shivratri! Lees en luister ook naar de Shiva mantra’s en aarti via onze site . Speciaal voor vandaag een YouTube playlist op ons kanaal met moderne Shiva bhajans die je de hele dag en nacht kun afspelen! Shubh Maha Shivratri!

Makar Sankranti, Maghi of simpelweg Sankranthi is een festival binnen het hindoeïsme gewijd aan Surya (zon) devta. Het vindt elk jaar plaats in de maanmaand Magha, die overeenkomt met de maand januari in de Westerse kalender. Het is de dag waarop de zon naar Makara Rashi (Steenbok) overgaat met als gevolg het einde van de winterzonnewende en het begin van langere dagen. Tevens is het in India de dag waarop de oogst gevierd wordt. De meeste feestdagen in het hindoeïsme wordt bepaald door de maancyclus. Makar Sankranti daarentegen is een van de weinige hindoefeestdagen die plaatsvindt volgens de zonnecyclus en daarom valt het bijna elk jaar op dezelfde datum, namelijk 14 januari. आदित्यस्य नमस्कारं ये कुर्वन्ति दिने दिने | आयुः प्रज्ञा बलं वीर्यं तेजस्तेषां च जायते ॥ Aadityasya Namaskaaraan, Ye Kurvanti Dine Dine Aayurpragyaabalam Veeryam, Tejasteshaam Cha Jaayate. Zij die dagelijks (Dine Dine) de zon (Aditya) groeten (Namaskaaraam), verkrijgen een lang leven (Aayu), wijsheid (Pragyaa), kracht (Bala), energie (Veerya) en scherpte (Teja). Viering Tijdens Makara Sankranti vinden vele sociale festiviteiten plaats, zoals het ophangen van kleurrijke decoraties, het houden van melas (kermissen) gepaard met dansen, vliegeren, vreugdevuren en feesten. Velen gaan naar heilige rivieren of meren en baden in een ceremonie om de zon te eerbieden en te bedanken. Elke twaalf jaar, wat een volledige omwenteling van Jupiter rond de zon markeert, vieren de hindoes Makar Sankranti met een van 's werelds grootste massale bedevaarten (Kumb Mela) , met naar schatting 40 tot 100 miljoen mensen die het evenement bijwonen. Het wordt gevierd in een cyclus van ongeveer 12 jaar op vier bedevaartsoorden: in Allahabad (Prayag), dat is waar de Ganga-Yamuna en Sarasvati rivieren samenvloeien, Haridwar (Ganga), Nashik (Godavari) en Ujjain (Shipra). Baden in deze rivieren is een middel om prayascitta (verzoening, boete) te doen voor gemaakte fouten uit het verleden. Het festival wordt gekenmerkt door een rituele duik in de heilige rivieren. De omvang en schaal van het evenement hebben ertoe geleid dat het is opgenomen als een immaterieel cultureel erfgoed van UNESCO. Buiten India wordt Makar Sankranti op een eenvoudigere manier gevierd. Er wordt door diverse organisaties een Surya Namaskar Yagja gehouden. Men komt dan bij elkaar en verricht een Surya puja gevolgd door meerdere keren de Surya Namaskar (Zonnegroet). BijZONder Surya (de zon) is een van de hemellichamen en de belangrijkste bron van energie voor alle levende wezens op aarde. Om deze reden heeft Surya Devta binnen het hindoeïsme een prominente plaats en wordt hier veel symbolische waarde aan gehecht. De zon geeft energie aan iedereen en staat daarom symbool voor gelijkheid, maar ook voor onbaatzuchtig handelen. De zon staat op ongeveer 150 miljoen kilometer afstand van de aarde. Dit staat ook in de eeuwenoude Hanuman Chalisa (Jug sahastra yojan) en de afstand is bekend met het heilige getal 108 in het hindoeïsme. Zo wordt beschreven dat de afstand tussen de aarde en de zon 108 maal de diameter van de zon is. जुग सहस्त्र योजन पर भानू । लील्यो ताहि मधुर फल जानू ।। Jug sahastra yojan par bhánú, Lílyo táhi madhur phal jánú. De zon, een afstand van duizenden yojans verwijderd, hebt U ingeslikt, hem voor een lekkere vrucht aanziend. Hanuman Chalisa, regel 18 Ondanks de verre afstand, bereikt de ongeëvenaarde levensenergie en warmte van de zon ons allemaal. Zonder de zon kan een plant niet groeien en functioneert ons lichaam ook minder goed (vitamine D tekort). Het is ook wetenschappelijk bewezen dat vitamine D (ookwel de zon-vitamine) ons immuunsysteem versterkt. Vooral in de wintermaanden en nu door bijvoorbeeld het vele thuiswerken gedurende de corona maatregelen, is het belangrijker dan ooit om vaker zelf die stap “naar de zon” te zetten . Dit kan door bijvoorbeeld een wandeling te maken in de natuur. Uit dankbaarheid voor alles wat de zon ons biedt, voert men dan ook de Surya Namaskar uit met de bijbehorende 12 Surya mantra's. Surya Namaskar Surya Namaskar bestaat uit Surya (zon) en Namaskar (groeten). Bij deze yoga oefening groeten we de zon en betuigen we ons respect, want de zon geeft ons licht, warmte en energie waardoor al het leven op aarde mogelijk is. Surya Namaskar wordt met name uitgevoerd bij zonsopkomst met het gezicht gericht naar de zon. Iedere Surya Namaskar bestaat uit een aantal yoga asans. Het wordt aangeraden om elke dag (op een lege maag) de Surya Namaskar te doen. Dagelijks uitvoeren van de Surya Namaskar heeft diverse voordelen voor het lichaam en de geest waaronder het versterken van spieren en organen, verbeteren van de bloedcirculatie, een beter werking van het spijsverteringsstelsel, verbetering van je concentratievermogen, en nog veel meer! Wil jij ook de Surya Namaskar doen tijdens Makar Sankranti? Hieronder vind je een filmpje zodat jij dit zelf thuis ook kan doen. Ga je vaker de Surya Namaskar doen? Shubh Makar Sankranti!

Maha Shivratri is de meest belangrijke dag in het jaar voor Shiva en dus ook voor diegenen die Shiva graag vereren. Shivratri is een feestdag die in de avond en zelfs in de nacht gevierd wordt. Waarom is deze dag zo belangrijk en wat kun je doen om op deze dag jouw Bhakti voor Shiva te versterken? Wat is Shiva Abhishek en hoe doe je dat zelf thuis? In dit artikel en het volgende artikel gaan we deze vragen beantwoorden. Elke maand (Masik) Shivratri Shivratri is de dag van de God van de goden, Shiva, ook wel Mahadeva genoemd. Elke maand op de 14e dag van de donkere helft (Krishna Paksha) van de maanfase is er een Masik (maandelijks) Shivaratri. Deze maandelijkse Shivratri wordt als zeer bijzonder beschouwd om Shiva te aanbidden, te vasten en spiritueel te groeien. Toegewijden staan op Shivratri vroeg op, verrichten een Shiva Puja, reciteren Shiva mantra’s en vasten gedurende de dag. In de Vedische maand Phalgun (februari-maart op basis van de Noord-Indiase kalender) is er een Maha (grote) Shivaratri. Ook op deze Maha Shivratri begint men met deze maandelijkse rituelen. De maand Shravana (juli-augustus) is ook extra gezegend om Shiva Puja te doen. Deze Masik Shivratri wordt ook wel Sawan Shivratri genoemd. Maandagen in het teken van Shiva Shiva kan je natuurlijk op meer dan 1 dag in de maand vereren. Het is natuurlijk aan jezelf wanneer je Shiva of een andere Goddelijke gedaante vereert. Shiva wordt vooral op maandagen vereerd. In de Shiva Purana wordt het verhaal beschreven van Chandra (maan) Deva die beschermd werd tegen een dodelijke vloek. In paniek, maar ook op advies van Brahma, creëerde Chandra Deva een Shivalinga van aarde en begon de Maha Mritjunjaya Mantra te reciteren om Shiva te vereren. Shiva was vereerd door zijn meditatie en beschermde hem tegen de dodelijke vloek. Chandra Deva bouwde een gigantische tempel en noemde deze Shivalinga: Somnath (Som = een andere naam voor maan, Nath = de Heer; de Heer van de Maan). Dit is een van de 12 unieke Shivalinga’s, die ook wel Jyotirlinga (Jyotir = stralend) genoemd worden. De Somnath Jyotirlinga staat in een prachtige tempel in de staat Gujarat en ligt in het westen van India ( www.somnath.org ). De maandag (in het Sanskrit: Somavasara; som = maan, vasara = dag) staat in het teken van de maan en daarom wordt juist op deze dag Shiva aanbeden. Vele mensen aanbidden de Shivalinga, reciteren een Shiva mantra en vasten op deze dag. Maha Shivratri Zoals bekend is met de andere feestdagen, worden ook bij Maha Shivratri meerdere verhalen gekoppeld aan de viering van deze feestdag. Vanuit de geschriften weten we dat Maha Shivratri gevierd wordt, omdat: Shiva verscheen in de vorm van de Shiva Linga Shiva voerde de Shiva Tandavam (dans) uit in deze nacht Shiva dronk het gif, genaamd Halaahal, dat opgeslagen is in zijn keel om de wereld te redden. Shiva en Parvati trouwden op deze dag In de Shiva Purana wordt verteld door Shiva dat degene die op deze MahaShivratri dag Shiva aanbidt, de vruchten ontvangt die gelijkwaardig zijn aan een jaar lang continue hem aanbidden. यत्फलं मम पूजायां वर्षमेकं निरंतरम् । तत्फलं लभते सद्यः शिवरात्रौ मदर्चनात् ॥ yatphalam mama pujayam varsamekam niramtaram tatphalam labhate sadyah sivaratrau madarcanat Degene die mij op de dag van Shivratri vereerd, zal de vruchten ontvangen gelijkwaardig aan iemand die mij continue een heel jaar lang aanbidt. Shiva Purana boek 1 hoofdstuk 9 slokha 13 Maha Shivratri wordt vaak gedurende de hele avond en nacht gevierd tot aan de volgende ochtend. De avond wordt in vier delen (Prahar) verdeeld (18-21 uur|21-0 uur|0-3 uur|3-6 uur) zodat op vier momenten tijdens Maha Shivratri een Shiva Puja uitgevoerd kan worden. Wil je de exacte tijden weten, klik dan op deze link . We zullen op Maha Shivaratri een artikel delen waarin de astrologisch en yoga redenatie wordt beschreven waarom Shivratri in de nacht gevierd wordt. In het volgende artikel gaan we het hebben over hoe je Shivratri spiritueel kunt vieren, hoe je een Shiva Abhishek kunt doen en wat er beschreven wordt in de geschriften hierover.